14点燃祷告之火

为何我们要祈求？

第二个问题与我们祈求的动机有关。我们再次以主祷文中的祈求模式为范例。《韦斯敏德信仰问答》告诉我们，至少在纲要上来说，「尊祢的名为圣，愿祢的国降临，愿祢的旨意成就」就个别的祷告事项而言是相当重要的。对重生者的心思而言，这几个句子在表达渴望上有示范作用，我们会花一点时间探讨。

从整本圣经的观点来看，对神这位鉴察人心者而言，驱使我们行动的内在动机、目的、渴望，就像外在所见到的行动本身一样重要。祈求的祷告（或任何其他种类的祈祷）若只是机械式地行礼如仪，没有集中思想（就好像在刷牙般心不在焉），抑或因不得不做，或为了过去神所做或未曾做的事心中怀怨，这种心口不一的祈求，在神看来就是某种程度的虚伪。神不但评估我们外在的行为，也衡量我们的内心，就像耶稣试着教导法利赛人一般（但不成功）。

此刻，我们可以这样陈述正面的观点：整篇主祷文是全世界的典范及渴求，其中或多或少都实在且具体地说出了其他所有的祈求。而「愿人都尊祢的名为圣」意谓着：神啊，愿祢在全地，因祢的所是与所为，受到推崇、高举、颂扬、尊荣及赞美，直到永远一这是整篇主祷文最基本的祈求。正因这个祈求是整篇主祷文的中心思想，所以渴望这个祈求成就，应该是神每个儿女在祷告时最大的心愿。神赐下主祷文给我们，让我们不仅学习它的用语，更学到这个权威典范中的精神和积极态度。

所以，我们向神祈祷，最重要的是要加增对神的赞美，而不是满足个人的私欲，把神排除在外。究竟我们要祈求什么，理由又何在呢？针对这个问题，坦白说，答案是指向神：祂的名、祂的荣耀、祂的本性和祂的国度。雅各书第四章的开头具体地说明此点：「你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？」（我们不仅是与其他人斗气，也在心中与自己斗气。）「你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。」（雅各是针对当时教会所发生的事而说的。幸好他花时间写下这些教训，因为教会中的争战斗殴，从雅各时代直到今日都不断上演。尽管感谢神，今日尙不致到杀人的地步。但心理上的谋杀——「我恨某某人」一却时有所闻）此刻，雅各提出了关键的眞理：「你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」（雅四1〜3）在此，我们见到雅各强调的是，以自我为焦点的动机，就会产生以自我为焦点的渴望和「愿我的旨意成就」式的祷告。现在，我们以两个代求的例子与此作对照。

亚伯拉罕是一位先知（创二十7），但在性情上，他是一位安静、谦卑、不逞英雄的人。有一天，神以人形向他显现，告诉他所多玛即将因罪恶而毁灭的消息。亚伯拉罕关心住在城中的罗得及其家人，因此他祈求神，若城中有五十、四十、三十、二十、十个义人，就不摧毁这城。显然地，亚伯拉罕在求问时，心中挂念的是罗得及他的家人。但是，在他的祈祷中，「我想要」的诉求已被并入对神荣耀的关注上——究竟神是不是公义的法官。这点毫无疑问地表明出亚伯拉罕以神为中心的心态。「假若那城里有五十个义人，祢还剿灭那地方吗？—–•将义人与恶人同杀，将义人与恶人同样看待，这断不是祢所行的。审判全地的主岂不行公义吗？」（创十八24—25）他最先想到的是尊荣神的名。在与神一来一往的对话中，他呈现出典型东方式一步接着一步的祈求，而在他的祈求中，神的荣耀是最首要的目标。远在亚伯拉罕的祷告所表现的爱、勇气、谦卑与信心之上的，是他对神得荣耀的渴望。我们为着别人或压在心中的重担而殷勤代祷时，也要效法这个祈求的最高质素。

另一个代求的例子，是但以理求神将百姓从被掳之地拯救出来。但以理虽在巴比伦身居高位，却是一位以色列的爱国者。我们从他的祷告中，看出他极其渴望以色列的复兴。然而，他祷告的中心却是称颂神的约、公义和慈爱（但九4、7、9）；而在结尾时，他说：「为自己使脸光照祢荒凉的圣所。——为自己不要迟延。我的神啊，因这城和这民都是称为祢名下的」（但九17’19）。换言之，但以理是在向神说，透过祢那复兴我们的行动，在其中彰显祢自己、证明祢自己、荣耀祢自己。亦即，愿人都尊祢的名为圣。我们一切祈求式祷告的质量，都在乎其清晰性：我们是否清楚陈明，当神答应我们的祷告，祂的名亦因人赞美祂値得赞美的作为，而得到尊荣。但以理就像亚伯拉罕一般，向我们显明这个方法。

我们祈求的根基是什么？

关于向神祈求的第三个问题，是有关期望的问题——以及我们期望的根基为何。我们有什么理由可以期望祷告蒙应允？我们有什么理由可以期盼神会有所动作，亦即祂会采取行动，回应我们的祈求？答案是，这些期望是建立在以三个因素合成的坚实基础上；我们可以用三腿凳作为比方。三腿凳只有在三只腿都在的情况下才能立稳，所以，只有在（1）我们与神之间的收养关系、（2）神大能的应许，以及(3)个人充满信心的清洁之心这三个根基之下，我们才能期盼祷告蒙应允。圣经对于这三个根基有许多提醒。

第一只凳腿是我们认识到，神如今因着收养和恩典而成为我们的父。我们并非生来就是神的儿女，我们是透过相信耶稣基督而成为神的儿女。从起初就是神永恒之子的耶稣，带领我们进入神的家，成为神所收养的儿女，因此，耶稣成为我们的长兄，而祂的父成为我们自己的父。我们与父的关系，是我们一切祈求的基础。父亲赐下好东西给儿女，这个事实给予我们勇气提出请求。

在登山宝训中，耶稣邀请我们进入这个亲密的家庭：

你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(太七7〜11)

这个邀请是发给耶稣所有的门徒，即所有因信而成为神儿女的人——因此，这番由我们的主及长兄所说出的话，对我们格外有意义。

请观察上文，即耶稣于其中教导主祷文的马太福音第六章。此章位于登山宝训的中间部分，包含三个与天父有关的现实生活教训：操练单单讨祂喜悦的敬虔生活（1〜18节），专心一致作祂的后嗣与仆人（19〜24节），以及在每日生活上倚靠天父的供应（25〜34节）。而第七章以先前的家庭架构为基础，耶稣先是警告我们，神的家中切莫兄弟圜墙（1〜5节），接着，祂邀请我们向天父祈求。祂向所有晓得自己因信祂而成为神儿女的人，说出七章7〜11节的经文。因此，怀着谦卑却勇敢的态度，我们可以正确地说：我们与神之间就像儿女与父亲的关系，而这个坚实的根基，使我们期盼祈求能得着正面的回应。

第二只凳腿，是圣经所写明的神的应许。我们的神写下应许给我们，而既然祂是一位信实的神，我们可以信心充足地宣告这些应许，并在祈求式的祷告中援用这些应许。当我们如此做时，我们乃因着信靠而讨神喜悦，也使祂得荣耀。在罗马书第四章，保罗称赞年迈的亚伯拉罕夫妇的信心。神曾应许要赐给他们一个儿子。若是考量所有的人为因素和处境，这个应许绝不可能实现。但是，保罗说，对于神的应许，亚伯拉罕毫不动摇，也就是说，他对神信守承诺这件事，毫不怀疑；他相信神会成就祂的应许，也积极地期待祂这样作。「总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能做成」（罗四20〜21）。亚伯拉罕确信神能够、也乐意成就祂的应许，而事情的确成就了。

神的应许是値得信赖的。当我们向祂求恩惠时，可以倚靠那些应许。而且到一个程度，若是我们所祈求的，是神早已答应的，我们就可以除去一切疑虑，相信祂必会回应。然而，且让我们留意自己的角度是否正确。彼得将神给我们的应许整理成一个纲要。若是我们期望有新车、新配偶、完全健康、事业成功、有公众影响力，好像跟随一度流行的「宣告就能得着」的教导，那么，彼得对神应许的看法，显然会令我们大失所望。但是，彼得容许我们瞥见神的应许，比起以上任何东西实在好得太多了。

神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。（彼后一3〜4）

神应许我们什么呢？「叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」什么样的祈求会让神守住这类应许呢？显然绝非祈求个人安舒的祷告，而是祈求个人成圣的祈祷。绝非祈求加增富裕的祷告，而是祈求在恩典上长进的祈祷。「主啊，使我得着蒙救赎的罪人所能有的圣洁。」这是麦锡金的祷告，也是彼得期望我们所有人作的祷告。神对我们的应许及计划，是要我们更多在灵性上成长，而胜于在身体上的享受，这一点也不使我们惊讶。当然，神应许要供应我们在世期间物质上的需要（注意：是必需品，而非妄想，见太六19〜21、25〜34）。然而，祂对我们最主要的心意是，一生拥有基督的样式。若我们寻求的不是更像基督，祂可能会保留应许中的好处而不给我们，就像祂许久之前所做的一般：祂向拜偶像又道德沦丧的以色列人，撤回祂所赏赐的丰沛雨量和美好收成的应许。

面对应许时，其中一个困难是等待。对年幼的孩子来说，盼望吃到妈妈正从冰箱拿出来的下午茶点心，眞象是漫无止境的等待。以神的应许为基础的祈求式祷告，同样也会令我们等得不耐烦。「神已应许要——」，我们说：「何以我需要等待？甚至何以我还需要祈求？」在旧约时代，当神的话语延迟实现时，敬虔的百姓会恳求祂快些赐下所应许的土地和财产，或使他们从被掳之地得释放，又或从目前被敌视和恶待的处境中挣脱。在旷野漂流期间，当年轻一辈见到他们的祖父母去世——却未得到所应许之地；在被掳时期，当父母见到孩子都长大成人了一却仍受人奴役；在所罗门之后的时期，邪恶的统治者一个接一个霸占王位，他们的恶行未受惩治，而忠心之士所寻求的道德和灵性上的复兴也未曾发生，这些时刻必定都令以色列人感到格外伤痛。

同样地，在新约时代，有些忠实的信徒以为神延迟了基督再来的应许。在彼得后书的结尾，彼得直接向这些心存不安和怀疑的人提及基督再来的事，并且针对（不论过去或将来）神明显延迟的问题提出全面性的见解。他说：「主所应许的尙未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改——并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们」（彼后三9、15）。在与神相比之下，我们渴望祷告立刻蒙应允的心态，显出我们看待事物时的短视和狭隘。神设定好时间成就祂的应许（及祂的百姓对祂的期望），这是长期的计划，其中涉及的美善和智慧，远非我们所能察觉。「乃愿人人都悔改」就是一个例子：彼得第一批的读者、今日的你和我是谁呢？岂能去计算一下神所谓的「人人」有多少？相信圣经的人必须要明白：神有权决定以何种最佳和最明智的方式来成就祂的应许，而祂所定的时间，亦是最佳和最明智的时刻。了解这一点，可以帮助我们去发展忍耐与安稳的信心，那是神渴望在我们身上加以塑造的；当我们的心催促我们祷告说「主啊，要到几时呢？」的时候，也会让我们不失去盼望。

有时，在一段漫长时光中的关键时刻，神会感动祂的百姓参与在以应许为基础的祷告，以致祈求与回应之间的联系及时、直接且明显地来到。在波斯帝国统治下，以色列被掳期间的尾声，尼希米就亲身经历这样的事。在尼希米记第一章，当尼希米听见耶路撒冷传来的坏消息后，他提醒神记念祂的应许，向神提说成就应许的时机已成熟了，并求祂展开一些行动。接着，如书中余下所记录的，神应允了他的祷告。此书所载的大事，是以祈求作为开始的。我们听见尼希米说：

求祢记念所吩咐祢仆人摩西的话，说：「你们若犯罪，我就把你们分散在万民中；但你们若归向我，谨守遵行我的诫命，你们被赶散的人虽在天涯，我也必从那里将他们招聚回来，带到我所选择立为我名的居所。」这都是祢的仆人、祢的百姓，就是祢用大力和大能的手所救赎的。主啊，求祢侧耳听祢仆人的祈祷，和喜爱敬畏祢名众仆人的祈祷，使祢仆人现今亨通，在王面前蒙恩。（尼一8〜11）

接下来，波斯君王允许尼希米回乡，并任命他担任省长，统管建造的工程。之后，尼希米虽遭遇许多反对，却领导以色列人，在五十二日之内，重建了耶路撒冷的城墙。紧接着，他重新整合了百姓，更新了他们对神的委身。最后，在第二任省长任内，他进行改革，将崩溃的规范重新恢复。

一般来说，作家引用自己写过的东西是不太理想的，但我（巴刻）愿意冒这个险，引用自己在别处所写关于尼希米是祷告的人的文章。

尼希米在与神同行的过程中，无时无刻不在祷告。他的祷告是最真实及最纯净的祷告——亦即不断让自己看清楚神的本质与属性，并且在持续敬拜中称颂祂的实在，也在祂的同在中，重新思考带到祂面前的需要与请求；所以，述说这些祈求，就象是将「愿人都尊祢的名为圣——愿祢的旨意行在地上如同行在天上——因为国度、权柄、荣耀都是祢的」具体实现出来——。尼希米以向「我的神」、「我们的神」的祷告，来作为他故事的分段。他以整篇为守约之民的代求，作为首章之始（一5〜11），而以四次「求祢记念我」的祈求，作为末章的结束，最后一次的「记念我」，其实等于是他的签名（十三14、22、29、30〜31）。此外，他有几次在叙述中途停下来记录他所作的祷告（见二4,四4〜5、9，五19，六14）——。显然，身为作者，尼希米晓得，也希望他的读者晓得，惟有始于祷告和彻头彻尾沉浸于祷告的工程，才有可能像重建耶路撒冷城墙的工程那般蒙受祝福。所以，尽管没有必要写出这些祷词，他却经过选择和安排，将这个真理铺陈出来。⑥

尼希米在复兴耶路撒冷时，展现出卓越的领导能力，他在其中谦卑寻求神的引导（尤其见第二章）；他明智地为神的荣耀筹划（尤其见第二、七〜十二章）；他拒绝向仇敌的压力和计谋屈服（尤其见第四、六章）；他热情地为神工作，也激励别人像他一样（尤其见第三〜四章）；他格外关怀在困境中的人（第五章）；他在事成时不居功、坚持指正违背律法的事，以免之前的努力归于无有（尤其见第十三章）。然而，他的领导力之所以发挥得如此出色，是因为他的祷告；而他之所以祷告得如此恳切，是因为他相信他所事奉的是一位守约施慈爱的神，一位全然信实、可靠、成就祂应许的神（尼九8、32，另参：尼一8〜9）。

第三只凳腿，使我们期盼神应允我们祷告的，是一颗清洁的心，即在圣洁的神面前所存的纯净之心。广泛来说，我们所指的，正是祈克果为其一本着作取名时所说的：《清心志于一事》，亦即彻头彻尾以神为中心。圣经使用「心」来标示出一个人的核心。我们的一切思想和欲望、性情、倾向、形塑我们生活的策略，全都由心而生。清洁的心是在任何事上毫不摇摆地寻求及事奉神，拒絶任何使我们分心的事。当耶稣说：「清心的人有福了，因为他们必得见神」（太五8），祂是按着自己所知的指出，「看见神」乃是一位清心之人最深切的愿望。我们在此所确定的原则是，要有如上述的一颗清洁的心，才能发出大有能力的祷告。因此，在我们向神说任何话前，要先査验我们的心，确定在我们里面，是否如诗篇一三九篇24节所言，没有「什么恶行」，即没有故意犯的罪——以致拦阻神赐下正面的答覆给我们。

假使我们来到神的面前，却是带着一颗偏邪的心，那么我们就像想要愚弄父母的孩子一般。父母很清楚就看出孩子想要做什么。当孩子向父母要二十元美金去买电视游戏，若这对明智的父母发觉这个游戏充满暴力，就一定不会允许他购买。若是孩子尖叫、抗议、假装在持枪四处扫射，这些行动都透露出他「内心的状况」，使父母之后有好一陈子都不会考虑答应孩子的请求。现在，让我们从圣经中找出那些会拦阻神应允我们祷告的障碍。诗篇六十六篇18〜19节说道：

凡敬畏神的人，你们都来听！

我要述说祂为我所行的事。

我曾用口求告祂，

我的舌头也称祂为高。

我若心里注重罪孽，

主必不听。

但神实在听见了；

祂侧耳听了我祷告的声音。

神曾允准诗人的请求，但也有可能不听他的祈祷。如果诗人「心里注重罪孽」——亦即在一生中或一生的计划里，紧抓住一些他明知错误的事，在这样的情况下，主不会「听」他的祷告，也就是不会给予他正面的回答。神晓得万事，包括在我们祈求背后的意念。但我们祈求时，神总会「垂听」吗？似乎有时候是取决于我们心的状态。当任性的孩子吵闹、强迫父母做某些事时，可能得到的回应是：「我可以听见你在说什么，但我不想听，」或只是「我不想听。」一颗不清洁的心所发的祈求，从神得到的回应正是如此。

另外，先知以赛亚也帮助我们更清楚了解神「不听」的理由——绝不是因祂能力有限。

耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，

耳朵并非发沉，不能听见，

但你们的罪孽使你们与神隔绝；

你们的罪恶使祂掩面不听你们。（赛五十九1〜2）

以赛亚告诉百姓：神听见你的祈求，却不回应。何以如此呢？因为你明明知道有罪，却恋罪不改。所以，在你向神祈求之前，先坦白承认你的错，放弃你的恶习，为罪悔改，洁净你的心吧（参：雅四8）!要注意，纯正不是一个贿赂的工具，好似我们放下自己到一个程度，就可以说服神为我们行事。以赛亚书第五十九章所强调的是，主权在神的手中，而非在我们手中。我们进到这位全能圣洁神的面前，要怀着一颗清洁的心，否则，我们就是在要求祂遮眼不看任何罪恶，这绝非祂所愿意的，祂也不会这么做。由此，我们学到的是，不只是要用言辞，更要用我们的全人来祷告。

总而言之，当神是我们的父，又是信实的守约者，再与我们经过修剪的清洁之心连结，我们就有祈祷蒙应允的保证，这是令人惊讶和兴奋的。从神的角度看来，祂的儿女所献上的认眞、如实、持久的祈求，全都会以祂的角度，得到彻底正面的回应。