14飞鸿22帖——鲁益师论祷吿

第十四帖、若不曾逃避，怎能欢然享受？

在好人里，神是光;

在恶人里，神是火—–

肇之以焦躁不安

继之以炽烈难熬之苦

因祂是不受欢迎的

却无法抵挡地存在他里面。

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我不会不加争议就承认，当我说神「吐说出」我或「发明」受造物时，我是「把创造的观念稀释了」，我只是用隔老远的类比尝试把一些内容赋予这观念而已。我知道「创造」的定义是「从无变有」(ex nihilo)，但我了解这是指「非从任何已存之物质造出」，不是指神制造出祂所没有想过的东西，或赋予受造物祂所没有的美善或能力。呃，我们不是都觉得，最近乎「创造」的人类「创作」，就是那些「全是创作者从自己的头脑想出来」的吗？

我也不是在介绍一种「放射论」（emanations）。放射——本意是满溢、流出——包含了一种不由自主的含义，而我用「吐说出」或「发明」，是要表达「一行动」。

那行动，就像神自己，是人永远无法理解的。因为我们——就算是我们的诗人、音乐家、发明者——最终来说，从不曾，也不能「创造」什么。我们只能「建造」，永远只能用已存在的东西予以砌筑建造。如果要对神那样的「创造」有所了解，势必只能从受造物与其创造主之间的关系去思索。

就算异教徒也知道，任何一个在你家门前的乞丐，都可能是某一神祇的化身：那绵羊与山羊的比喻，只不过是我们主对这信念的注释而已；我们做（或没做）在乞丐身上的，就是做（或没做）在祂身上的。从泛神论的角度来看，这可以指：人只是神各种不同的外貌——象是不同戏剧角色一般。从法律形式的角度来看，这可指：神藉一种法律的虚构，把你给予乞丐的帮助，当作是给予祂自己的帮助。又或者，按主耶稣的话而言，一个最微小的人都是祂的「弟兄」，所以我们所做的，都是一个「大家庭」里的事。如何说是「弟兄」呢？就生物学而言，因耶稣也是人吗？本体上，因神的光都照亮他们吗？或只单单象是弟兄般的被爱（主不可能只是指基督徒而言）。我要先问：以上的各种说法，若有一个是「对」的，是否就使其他成为「错」的呢？我想这是不太可能。若有一天我能看得更清楚点，我会说得更有把握。

暂时，我持守欧文（Owen）的看法。所有的被造物，从天使到原子，都不同于神；这不同是无可比拟的，没有其他的不同能与它相提并论。「存在」这词句无法在同一意义上用在神身上，又用在任何受造物身上。但，没有受造物之不同于神是与该受造物之不同于其他受造物一样。没有受造物可以存在于另一受造物中，好像神存在于受造物中一般。在每一受造物中，神是他（它）存在的基础、根源，和可以持续存在的实体。在好人里，神是光；在恶人里，火—–，肇之以焦燥不安，继之以炽烈难熬之苦，因祂是不受欢迎，却无法抵挡地存在他里面。

所以论到每一个受造物，我们都可以说：「这也是祢：这也是不是祢」。

有单纯信心的人，极容易领悟这道理。曾与一位欧洲的牧师聊天，他亲眼见过希特勒，以常人的标准看来，也有足够的理由痛恨希特勒。我问他：「希特勒相貌如何？」他回答：「像所有人一样，意即，就像基督。」

我们至少要不断地在两方面抗敌：在泛神论者中，我们当强调受造物的不同及其比较上的独立性；在自然神论者中（Deists）——或是在乌维奇城，若其平信徒真的认为可以在蓝天中寻见神——我们就必须强调神的内——在我的邻居里，在我的爱犬里，在我的菜园里。

我相信，把神想为是「内存于个别具体之物」，比只想着祂的「无所不在」要来得有智慧。后者令头脑简单的人（或许又是乌维奇的平信徒？）想起一些像气体般散布于空间的东西，也把清楚的区别弄得模糊：神内存于各受造物里的形式，并不必要是单一色的，祂内存人里面的方式，不同于内存圣餐的饼和杯中；在好人心中，不同于在恶人心中；在野兽中，不同在于人中；在大树中，不同于在野兽中；在无生命物中，不同于在大树中。我明白在此有一个吊诡的现象：受造物的层次愈高，神在他里面就愈多，同时也愈少；神愈多以恩典内存（以某种退让之心）’就愈少以纯能力介入。藉着恩典，祂给高层次的受造物能力’用自己的意志去成就祂的旨意（「挥舞着自己小小的三叉戟」）；低层次的受造物则只能不由自主地照神的旨意而行。

在这世界定一些圣日、圣地、圣物是挺不错的。若没有那些东西提醒、吸引我们的注意，则众物「皆神圣」、「皆显神」的信仰，不久就会沦为情感的滥觞。但如果特别的圣日、圣地不再能提醒我们，反而使我们忘记所有的地方都是「圣地」，忘记每一棵荆棘（只要我们看得见的）都可以是「火烧的荆棘」，那么这些「圣化」的事物就反而带来危害。故此，「宗教」，一方面是必要的，一方面有其无时不具的危险。

波姆（Boehme）建议我们应每小时一次把自己抽离一切受造之物。但要找到神，或许无须恒常地自绝于其他受造之物。我们可以忽略，却无处逃避神的临在，这世界到处充满了祂。祂隐身微行在每个角落，其行迹并不难辨识。真正的困难在于去记得、去注意。事实上，是难于醒觉，而更重要者，就是要保持醒觉。

说来奇怪，我的信仰得以坚固是基于一事实（从其他方面看是非常令人伤痛的事），就是察觉到那临在的，竟然常是我所不欢迎的。我在祷告中呼求祂，时常，祂给我的回答是（我想，祂的确回答我）：「你已逃避我很久了。」因为祂来，不仅要建立，也要拆毁、否决、斥责、中断；神对那「先成就（prevent的古义）一切我们所要做的（好）事」的祷告，常是按着「阻止（prevent的今义）我们做一切想要做的（坏）事」之意思来回答。我们知道，那我们经常有意要逃避的临在，是神震怒的临在。

从这恶习中，却出了一个好处。如果我从不曾逃避过神的临在，我就会怀疑，恐怕那些欢然享受祂同在的时刻，是自己一厢情愿的幻想。顺便一提，这状况也解释了为何那些灌水稀释的基督教，那些只有安慰而全无晦暗的信仰，是如此的软弱无力。无人能真正持久地相信那些灌水稀释的基督教信仰。虽然糊涂昏愚，我们心底还是隐约知道：一样在任何时刻、任何方面都满足我们心愿的东西，不可能是客观真实的东西。真实的东西必是有稜有角的，是会牴触我们的，是有它自己的「格」的。只有梦中的家具不会撞着你的膝、碰痛你的脚趾。你我都体验过美好的婚姻，但我们的妻子，与那些少年时梦想出的爱侣比较，是多么不同！她们也不曾巧心地迎合我们的心意。正是这原因（当然也有其他原因），她们成为无与伦比的妻子。

奴颜婢膝的害怕，无疑是低层次的宗教情操，但一位连这种害怕也不能引发的神，一位安全、驯良的神，很快就会被明智之士看穿是幻象。我从未遇见过一个完全不信地狱的人，会活泼和有生命力地相信天堂的存在。

我知道是有一种信仰’相信天堂也相信地狱，却完全不具有宗教（属灵）意义。持这样信仰的人，对那些属灵事物——或它们拙劣的倣效品——只有纯然属肉体，顾全自利、自我中心的恐惧和希望，而对较深层面的事物，就是那些只有不朽的心灵会渴求或害怕的事物，他们却毫不在意。幸而，这种信仰是万分脆弱的，上几代的牧师们说尽他们滔滔之言’为要挑起那种自保的恐惧。但正如他们自己无知地埋怨说，那效果并无法持久，顶多不超过听道后数小时。

灵魂一旦为切慕神的思想所唤醒、激励或提升，（我想）一定也会同时醒觉到失去神的可悲可怕。