04飞鸿22帖——鲁益师论祷吿

第四帖、揭开自己，向神敞开

很可能，

某些渴望本身就是罪，

我们只能以悔改向神陈明，

而要确知那渴望，

是罪与否的最佳方法也是，

把它向神陈明。

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来信提到两个难题。只有一个是信徒会常发出的实际问题；另一个，在我的经验中，通常是那些攻击基督教的人士所提出的。

假若不信者熟悉圣经，他们最佳的攻击点是腓立比书的那句话：「将你们所要的告诉神」。

「告诉神」这话是不信者指控我们的地方，也点出我们荒谬的所在。我们说神是无所不知的，但许多时候，我们的祷告却好像是在提供资料给神。诚然，主耶稣也曾提醒我们，祷告时不要好像忘了父神的无所不知：「你们所需用的，你们的父早已知道了。」

这攻击对某类愚昧的祷告是致命的。曾听过有人为某病人代求；那祷文简直像一份诊断报告，加上给神的处方建议，告诉神应该如何医治那病人。我也听过一些祷告，表面上是为「和平」，实际上是在提出祷告者个人所认为可以导致和平的各类方法。它们应得同样的批评。

就算这类可笑的祷告不算，非信徒的质疑仍然成立。例如，「认罪」祷告，无疑是在告诉神一些祂比我们还清楚的事情。而且严格说来，任何一种「祈求」都是一种「告知」；就算它不是明显地说神不知道我们的需要，起码它好像在索求神的注意。一些传统的祷词把这含义表露得很清楚：「主啊，求祢留心听」、「求祢侧耳，细听我的哀求」。好像，即使神不需要我们提供祂信息，也需要我们的提醒——经常地提醒。但，我们实在不能相信，在神那绝对的思想里，会有不同程度的留神、不在意，或类似遗忘之事。我假定，只有神留意着，我（或其他任何东西）才能继续存在。

那么，究竟我们在做什么？——整个祷告的概念，完全取决于我们如何回答这问题。

我们是永远完全地，因此也是同等地，为神所认识。喜欢也好，不喜欢也罢，这是我们命定的处境。虽然为神所认识是永不改变，但被认识的「特质」却可有不同。有一派思想说「自由是意志上的必然」。别理会它是对或错，我只是借用它作为类比。一般而言，说「被神认识」就是被归入物界的范畴。我们就像蚯蚓、白菜，或者星云，是神认识的对象。但当我们㈠此刻具体知道这事实(不是一般性的抽象知道)；㈡又全心同意这样被神认识，我们在神面前，就把自己看成为「位格体」(persons)，而不再是「物体」。我们揭开了自己。这不是说任何的遮盖可以难倒神。在那行动中，改变的是我们；被动地，转成主动地被认识。不再是单单被知道，我们阐述、披露自己，我们呈现自己让神察看。

未得授权，就主动把自己与神摆在位格性的关系里，绝对是妄为与幻想。但圣经说这不是妄为与幻想，是神给我们这位格性的立足点；因为是藉着圣灵，我们呼叫阿爸、父神。藉着揭开自己、承认自己的罪、向神披陈自己的需要，我们在祂面前披上位格；而祂，纡尊降贵，成为「位格体」与我们相遇。

其实我不该说「成为」。在祂里面是没有「成为」这回事的。祂以「位格体」的样式启示自己；或说，启示了在祂里面的「位格」。如果要写一本书来阐述此理，我们将需要很多的定限、解释、保障来说明以下这句话：「神如何对人，在某程度内，是取决于人如何对祂。」神所敞开在祂里面的门，正是人所叩的那扇门（至少，我认为通常是如此）。祂里面的「位格体」（当然，神超越位格）与那些欢迎祂的，或至少肯面对祂的人相遇。当我们真称祂为「祢」时，祂便以「我」来和我们谈话。〔关于这点，布伯（M.Buber）说得多好！〕

这种「相遇」的说法，无疑是把神拟人化，好像神可以与我们面对面，彷彿两个被造物一样。但实际上，祂在我上面，在我里面，在我下面，在我四面环绕我。故此，必须有多类形上学与神学的抽象陈述来平衡它。但是，让我们永远不要在此地，或其他任何地方，以为拟人化的形象是对人软弱的让步，而抽象的概念可以给我们绝对的真貌。事实上，两者都是让步。若只单方面去了解神，就必然会误解神；但若二者并用，就能相互矫正错误。如果我们不是轻轻拿着抽象的概念，不断柔声细语地说：「不是如此，不是如此，这个也不是『祢』」，其结果会带来致命的伤害’会使生命中的生命变得毫无生气’使爱中之爱变得冰冷无情。那些天真形象主要的害处是成为不信者归信的拦阻。对信徒而言，即使是最粗浅的拟人化形象，亦不会有什么害处。哪有灵魂因相信天父有一把大胡须而灭亡？

你的另一个问题，我认为，确实是敬虔信徒的困难。你提出：「一个需要或渴望要多重要，才可恰当地成为祈求的项目？」你所谓「恰当」，我的解读是没有「不敬」或「愚昧」，或是两者兼之。

我着实想了一下，发现这涉及两个问题。

一、一样东西要何等重要，才可以无罪无愚地让我们对它的渴望变成认真的关注？这就是前辈作家们所谓「架构」，我们「心态」的问题。

二、心中有了这种认真的关注，是否就能恰如其分地在祷告中将它摆在神面前？

理论上，我们都知道第一个问题的答案。我们应该努力达到圣奥古斯丁(是他？)所说的「适量的爱」(ordinate loves):给最重要的事物最深的关注，给次要的事物次要的关注，以此类推，直到最低点——给不好的东西，和完全没有好处的东西，「零」的关注。

此刻，我们的问题并不是「在我们完全时丄应如何祷告；而是，就我们的现状，该如何祷告。如果前述把祷告比作「揭开自己」的比喻可被接受的话，答案就已经出现了。肯定罔然的是：当满心充溢了对「甲」的渴想，我们却以虚假的热诚向神祈求「乙」。在神面前陈明的，须是我们「心里现时所想的」，不是我们认为「应该想的」。

若然与人谈话时，我们口说一件事，心却想着另一件事，即使是个老朋友也会觉得被亏待；而且，他会很快察觉出我们是心口不一的。,记得几年前，我遭遇极大的打击，你来看我。我装着若无其事地谈话，但不出五分钟就被你看穿了。跟着，我向你和盘托出，而你又说了一些话，使我因尝试掩饰真情而感到羞愧。

很可能，某些渴望本身是罪，我们只能用悔改的形式向神陈明；而要确知那渴望是罪与否的最佳方法就是把它向神陈明。但你的问题，不是关于有罪的渴望，而是关于本身纯洁的渴望。它们的错，只在乎过分地切慕价值微小的东西。我很确定，只要是我们心思想念的东西，就应该是我们祷告的东西——或是忏悔，或是祈求，或二者兼有之：忏悔渴望之过分，祈求衷心之所望。

刻意排除心所切慕之行动，只会摧毁我们整个祷告。我们在主面前陈明一切，祂会帮助我们缓和过分的切慕。努力想将切慕排除，所带来的压力是无法抗拒的搅扰。有人说得好：「没有一种声音，比那个你竭力不听的声音更加凸显。」恰如其分的心态，是我们当求的福分之一，不是一件我们祷告时要勉强穿上的彩衣。

又或许，那些不在微小试炼中转向神的人，当巨大的试炼来临时，就不会有这种「习惯」或凭借来帮助他们。同样的，那些未学着向神祈求「芝麻小事」的人，就没有那么好的准备向祂祈求大事。我们不要过于清髙。我想，有时候我们不为小事祈祷，是为了自己的尊严，不是为了神的尊严。