02教会历史（蔡丽贞）

主题∶〔2〕主教制与传统

经文∶马太福音十六章18-19节、约翰一书五章4节、

以弗所书二章21节 

一、前言∶

各位观众大家好，我是蔡丽贞，欢迎你再一次收看，我们教会历史的专题。我们现在要进入第二次的专题，还记得我们上次所提到的，初代教会领袖爱任纽，他所提到的正统教会，信仰的三个鉴别的标准。我们上次提到的第一个标准是正典，圣经正典我们信仰的规范，那麽今天要跟大家提的是，第二个跟第三个鉴别的标准。

二、主教制度∶

我们首先要提的是这最外围的，最外围的是主教制度，然後我们等一下再来看传统的部分。根据爱任纽他所说的，符合正统信仰的第二个标准，或者是保存上帝启示的第二个媒介，就是主教制度。 

主教是使徒的继承人，最早的使徒是教会所公认的领袖，因为他们是主耶稣所特别选召，也是经过耶稣特别的训练跟差派，他们有行神迹的恩赐。在主复活以後，他们得到了特别的启示，因此使徒拥有上帝所赋予的极高权柄。问题是，这些使徒的权柄，如何传给後代的继承人呢？保罗跟巴拿巴在旅行布道的时候，曾经将他们所建立的地方教会，交托给各地方的长老，这些长老继承使徒，成为地方教会属灵的领袖。有人认为长老就是监督，我们根据使徒行传二十章，保罗对以弗所的长老们，称这些长老们做全群的监督。所以有人认为，长老跟监督其实是同义词，但是也有人认为监督的地位比长老的地位还要高，监督是由长老所选出来的。比如说∶提摩太或者是提多的地位跟职分，好像比他们所设立的长老还要高超。

因为异端特别是诺斯底主义的刺激，就加强了这些教会领袖，这些主教的权力，然後再加上几个教父。我要先解释一下什麽叫『教父』教父 Father，教父是指初代教会的领袖，特别是初代教会的神学家，所以凡初代教会的领袖，我常常会提他们是教父，因为这些教父的看重跟强调无形之中就提高了主教的地位。

譬如有一位教父，他的名字叫做伊格那修，伊格那修他说了一句话，他说∶顺服主教就是顺服基督，这一句话很厉害。另外一位教父，就是我们以前所提到的爱任纽，他说主教就是保管基督道理的人。另外一位主教，另外一位教父，他的名字叫做居普良。居普良他提倡主教制度最为出力，他最强调主教的制度，他说一切的主教都是平等的，然而罗马教会乃是大公教会之母，母亲的母，大公教会之母。他讲的这句话更厉害，他说∶背叛主教，就是背叛上帝！刚才伊格那修说∶顺服主教就是顺服基督，那麽居普良把它倒过来，他说∶背叛主教就是背叛上帝。难怪後来主教的领导权，渐渐的集中到罗马教会，主教的权柄集中到罗马教会，有很多个原因，我这里有归纳了八个原因。

三、主教权柄其中罗马教会的八个原因∶

第一个罗马是∶帝国的首都。那麽在一般来说，首都的主教他的地位，会比其他地方的主教、地位还要高。

第二个理由是相传使徒保罗跟彼得，在罗马地方殉道，因此它属灵的地位就提高了。

第三个原因，为什麽主教权会集中在罗马的第三个原因是，罗马曾经受到帝国最大的逼迫，因此它受到人家的敬佩。

第四个原因是∶罗马教会它曾经慷慨的救济灾荒，特别是救济耶路撒冷教会的饥荒。

第五个原因是∶在主後330年，帝国的首都东迁到拜占庭， 也就是所谓的君士坦丁堡以後，罗马主教就成为了西方教会的领袖。

第六个原因，在第四、第五世纪，当东方教会在争论神学问题的时候，他们常常会找罗马主教来主持公道、来判定、来裁决，谁是正统、谁是异端。通常异端比较容易出现在东方地区，因为东方地区受到希腊文化的影响，它的思想方式比较是感性，或者是神秘的走向。而西方教会因为受到罗马法的影响，它的思考模式比较是逻辑、推理性的，就是它的理性比较强，比较严谨。所以当东方教会在争辩神学问题的时候，他们常常会找西方的罗马主教来判定。

第七个原因是∶罗马教会他们人才辈出，几位主教都是杰出的神学家。

我们来到了第八个原因，第八个原因也是最关键的因素，它涉及了解经的问题，也就是说对於马太福音十六章十八到十九节的解释，马太福音十六章十八到十九节，耶稣说∶「我还告诉你，你是彼得。我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」

那麽罗马天主教就根据了这几处的经文，他们认为彼得是罗马教会的第一任主教，所以罗马天主教就是继续彼得，拥有这一把天国的钥匙。中世纪的时候，有一位最能干的教皇，他的名字叫做贵格利七世。他就根据这两节经文说∶彼得拥有天上、地上、阴间的权柄，因此没有任何人，在这个权柄之外，也没有任何事情，不在那个权柄之下。所以贵格利七世他就说∶教皇可以判断属灵跟属世的事情，拥有最高的权柄。那麽这是罗马天主教，他们所引用的权柄的经文。

基督教怎麽样面对这样的解经问题呢？马太福音十六章十八到十九节，应该怎麽解释呢？如果我们按照上下文来看的话，耶稣在这里，的确给彼得一个很高的权柄，阴间的权柄不能够胜过他，那个「他」很可能就是指彼得。因为耶稣说∶教会的磐石就是彼得，那麽磐石跟彼得是同一个字，磐石Petra是阴性的，彼得Petros是阳性的，耶稣在这里他用的是双关语。阴间的权柄不能胜过他，那个「他」，第一个可能是指彼得。神学家加尔文，他又提出了第二种、第三种解释，他说∶阴间的权柄不能够胜过「他」，那个「他」的原文是阴性的，那个「他」如果我们看上下文，或者是再看约翰一书五章四节，『使我们胜过世界的是信心』，那麽在这里这一处经文里面，可以指彼得的信心。

为什麽彼得在这里，得到耶稣这麽大的肯定，耶稣给他这麽大的权柄呢？因为彼得在这里，做了一个很重要的信心的宣告。彼得说∶「你是基督，是永生 神的儿子。」因著彼得的信心，所以阴间的权柄，不能够胜过这样的信心。 

神学家加尔文又提出了第三种解释，阴间的权柄不能够胜过他，那个「他」是指教会全体，如果我们再往马太福音下面看，下面两章马太福音十八章十八到十九节，耶稣说∶「我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」 那里是指教会全体的权柄，我想要在这里，把这三种解释合并在一起。

根据以弗所书第二章二十一节，『并且被建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石』 — 教会是建造在使徒和先知的根基上，但是惟有基督是房角石，不是指建立在彼得身上，而是建立在彼得的宣信上。所谓宣信就是信仰告白，你是基督，是永生神的儿子。也就是说，凡是承认、凡是接受彼得的这一个宣告，那个信仰告白的历世历代的教会、普世的教会，都可以继承使徒的权柄，都拥有这一把天国的钥匙。也就是说∶重点是信仰的内容，你是基督，是永生神的儿子！重点是在於内容，而不是持首信仰的人。我们也可以说∶我们也可以跟天主教一样的说∶在这里权柄是给彼得的，只是那个关键是，彼得怎麽样把那个权柄，传给罗马教会，或者是传给後代的主教。关键就在於这些主教、这些教会，是不是持守使徒彼得的认信，是不是继承使徒所宣讲的整套福音，好这是我们讲的第二个鉴别的标准是主教制度。

四、正统信仰的第三个鉴别标准 – 传统的影响∶

我们现在要来到，鉴别信仰的第三个标准，就是传统；也就是教会保存上帝启示的第三个媒介 – 传统。传统是一个很暧昧、很含糊的字眼，传统包括教父的解经，还记得教父吗？教父就是初代教会的领袖，教会的解经传统也包括教父们或者是大公教会，他们透过圣经所归纳出来的信经。我再一次解释大公教会，所谓大公教会就是指普世的教会，包括东方的教会也包括西方的教会。传统的内容包括，教父的解经以及信经。有一位教父，他的名字叫做伦宁斯Lerins，伦宁斯他说∶圣经无所不备足够有馀。圣经自给自足什麽意思呢？圣经自给自足的意思就是说∶凡是有关救恩的问题，我们通通可以在圣经里面找到答案。那这位教父，他也强调要以经解经，用圣经来解释圣经。

我们要比较相同的跟不同的经文，我们做出归纳，我们导出信仰的原则，以经解经是我们今天很重要的一个解释圣经的原则。以经解经并不是用这一节经文，来解释那一节经文，因为这个连错误的异端也会做。根据唐崇荣牧师所说的∶所谓以经解经就是以圣经的总原则，来解释个别的经文。什麽叫做圣经的总原则呢？就是圣经反覆的、不断的提到的重要的真理。譬如因信称义的真理，这个总原则，我们用来解释个别的经文。根据马丁路德所说的∶以经解经是以清楚详细的经文，来解释模糊简略的经文。另外一个神学家，他的名字叫做亚他那修。亚他那修说∶我们要等到下一次基督论的时候，再来谈论他。他是初代教会一个很有名，很重要的神学家。亚他那修说∶圣经虽然自给自足，但是需要有好的教师来解释。问题是异端，往往也从同一本圣经，读出跟教会不同的意义来。所以我们需要有好的老师来解经。我们再回到爱任纽写＜反异端＞的那位教父爱任纽，爱任纽强调圣经的整体性，他说我们需要从全盘来了解圣经，我们不可以断章取义。我们解经的时候，涉及了上帝启示的一致性以及连贯性。那麽早期教会争论的重点是，旧约跟新约如何的连贯。

旧约跟新约的关联性，这个当然是针对犹太人，犹太人只接受旧约反对新约，也针对了马吉安，马吉安只要新约不要旧约。那是我们正统教会说∶新约、旧约都是上帝给我们的启示，都是我们的正典。旧约跟新约有全盘的，有一致的连贯性。爱任纽他就说∶旧约是种子的发育期，而新约是果实的成熟期。很棒的两句话，那麽奥古斯丁也讲了两句话，来综合旧约跟新约的连贯关系。奥古斯丁说新约在旧约中隐藏，旧约在新约中彰显。这些古教父们，都一再的提醒我们，旧约跟新约都是上帝的启示，都是我们信仰的根据，也都有它的一贯性、它的连续性。

教父的解经是传统的主要内容，但是当解经不一样的时候，应该怎麽办呢？如果亚他那修跟爱任纽的解经有冲突的时候，我们应该根据谁的权威呢？所以我们现在要由解经的部分，要进入信经的部分。

古教父很受到教会的尊崇，因为他们的权威是来自於对圣经正确忠实的解释，圣经虽然自给自足，但是它容易有不同的解释，特别是当它涉及到基要信仰的时候，有不同解释。有冲突的时候，那就必须要诉诸大公会议的意见。 

五、信经与圣经

大公会议还记得吗？它是指普世教会，普世教会经过审慎的讨论，经过了集思广益，经过全体的同意，最後由圣经归纳出信经。有人会问，那麽信经的内容跟圣经是一致吗？信经跟圣经有什麽不同呢？其实信经的内容跟圣经是一的，他们不一样的地方是表达的方式，也就是使用的语言不一样。本来圣经的记载，是用日常生活的语言，叙述活生生的事迹以及有血、有肉、有感情的人物。

但是因为後来有异端的出现，异端也读这一本圣经，而且他们读得比我们还要熟练，所以正统教会发现有必要，将圣经用逻辑的语言，你注意不是日常生活的语言，而是用逻辑的语言整理出系统的条文。虽然这些条文比较沉闷、比较枯燥，可是它的适用性，也比较狭窄。我们通常是用信经来护教，我们不会拿信经来跟人家传福音，也不会拿信经来灵修，它比较沉闷枯燥，适用性比较狭窄，但是它的效能很高。虽然不带著感情，它的语言不带著感情，但是系统很条理很分明，用字很严谨，几乎信经的每一个条文，都是整理全本圣经的基要信仰，而且是针对异端所犯的每一个错误。你不要小看信经，信经是整理全本圣经所得出的信仰规范，而且它是针对异端所犯的每一个错误。异端有哪一些错误呢？异端的错误通常是断章取义、以偏概全，或者是受到错误的哲学前提的影响，或者是用理智来取代圣经的权威，或者是喜欢钻牛角尖。而正统教会我们强调的是信仰的全面性，我们强调的是圣经的整体性，我们讲求的是系统性的解经。所以我再说一次，信经的内容跟它的信仰，跟圣经是一致的，但是它们所使用的语言所表达的方式不一样。

教会历史中，曾发生过几次严重的意见分歧，或者是激烈的教义辩论，使得教会需要诉诸大公会议。普世教会一齐的来集思广益，一起的来开会讨论，结果就整理出几个重要的信经。针对三位一体，我们导出了尼西亚信经，针对基督论教会就归纳出了加克敦信经。针对第三个基要 信仰救恩论，教会根据圣经导出了以弗所信经。那麽这些信经的责任，是要使传统的教义，传达的更加的精炼，更加的正确，更加的清楚，而且是用条文式的表达。我刚才所说的沉闷枯燥，但是它的效能很高，刚才提过的那位教父伦宁斯，他说；信经不是新的教义，信经是旧的教义、旧的信仰，却用新的方式来表达。不是新的教义，而是旧义新说。

信经最早使用的场合是在洗礼的时候，所用的仪式那是用一问一答的方式，来确认受洗的人。譬如他是不是相信三位一体的真神，那麽施浸的牧师会问他三个问题∶你相信圣父是真神吗？你相信圣子是完全的 神吗？你相信圣灵是完全的 神吗？那麽受浸的人都接受这样的问题，他回答了以後，那麽牧师才为他施浸。所以它最早是洗礼的时候所用的问答方式的仪式，发展到後来那个一问一答的认信，演变成为叙述性的认信Confession 信仰告白，而且是由地方性的教会，洗礼的仪式变成了普世性的信仰告白，那麽对象也由初信的人，就是受洗的人转成了主教，就是一个主教，如果接受了那个mso-char信经，就保证了他所牧养的那个教区、那个教会的信徒是正统的信仰。

六、结论∶

我们看见今天的普世教会，包括我们基督教，包括罗马天主教，也包括希腊正教，这些普世的教会都接受使徒信经，以及刚才我所提到的那三个信经–尼西亚信经、加克敦信经以及以弗所信经。如果接受这三个信经的话，我们都可以接纳他们是主内的肢体，他们的信仰都能够经得起圣经的考验。我们以下就要进入，信经这三个信经所涉及的三位一体基督论，以及救恩论的范围。 

我们先来看，为什麽这三个基要信仰在整个基督教的福音当中，在我们的信仰当中，它扮演这麽重要的角色。那我们再讨论三位一体、基督论、救恩论的时候，都要根据圣经。

那圣经一开始在罗马书，罗马书第一章第一节到第五节，保罗写信给罗马教会，开宗明义的就介绍了基督教的福音信仰。

我来读罗马书第一章一到五节∶「耶稣基督的仆人，保罗，奉召为使徒特派传 神的福音，这福音是 神从前藉著众先知在圣经上所应许的，论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫後裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活以大能显明是上帝的儿子。我们从他受了恩惠，并使徒的职分，在万国之中，叫人为他的名信服真道。」

保罗在写信给罗马教会，开宗明义的就介绍了福音的三个基要的信仰，第一个就是基督论∶在罗马书第一章第三第四节，『论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说┅』，这里是讲到耶稣的人性，他是大卫的後裔；『按圣善的灵说┅』，这是讲到耶稣的神性。他是从死里复活，显明是上帝的儿子。然後第五节，『我们从他受了恩惠，┅.叫人因他的名信服真道』，这里是讲到罗马书的主题，救恩论，白白的恩典。

那麽在这五节经文里面，我们看到三位一体的真神出现了。第二节是圣父，第三节、第四节是圣子，第五节是救恩论，这三个核心信仰，是我们基督教最核心的教义。

各位观众，我们今天就介绍到这里，谢谢各位的收看，我们下一次再见！