12-4清教徒改革宗灵修神学
11、确信与应许
正确进行自我省察,有助于信徒在确信和成圣方面长进。厄斯金两兄弟区分“信心的确据”和“感觉的确据”。前者建立在上帝的应许的基础上,后者建立在上帝的恩典给人带来的内在的证据上。前者所成就的是称义:后者所给人带来安慰。通过信心的确据,我们接受基督作我们的主:通过感觉的确据,我们晓得祂乃是属我们的。信心的确据说,“我之所以确信,是因为上帝如此说”:感觉的确据则说,“我之所以确信,是因为我如此感觉到了。”
拉尔夫·厄斯金谈到,每一位信徒都必然会经验到某些“信心的确据”:但是,却并不是每一位信徒都会有“感觉的确据”(RE,3:28-29,348:4:184)。在他著名的讲道“信心的确据”中,埃比尼泽曾说到:
在“信心的确据”与从信心而来的“感觉的确据”之间有极大的区别。“信心的确据”是一种直接的东西,但“感觉的确据”却是灵魂的一种反应活动。“信心的确据”源于外在的目标和基础,而“感觉的确据”则来自人的内心的拥有。“信心的确据”的目标是圣经所启示、应许和呈现给人的基督:“感觉的确据”的目标则是借着圣灵在我们内心成形的基督。“信心的确据”乃是“因”,而“感觉的确据”则是“果”;第一个是“根”,另一个则是“实”。“信心的确据”看到了应许的稳固,从应许之上帝的“信实”发源:“感觉的确据”,则看到了应许的“实际成就”。靠着“信心的确据”,亚伯拉罕相信自己垂垂老朽之年必生一个儿子,因为那曾发出应许的上帝断不致撒谎;但是靠着“感觉的确据”,他在将以撒抱在怀中之时,得以相信它(1:254)。
“感觉的确据”,切身经历的虔敬、成圣、与上帝相交,是厄斯金两兄弟极为看重的。拉尔夫·厄斯金曾将“感观经验与感觉”说成是预尝天国的滋味,而且是一种在今世荣耀上帝的重要手段。但是,他同样也警告人们提防将“感觉的确据”与感观经验视为信仰的根基,说到:“它们如潮涨落,流动不居,忽上忽下,它在一次讲道中可能会出现二十次;你的信心若建立在这一基础上,也必与之一道起伏(5:35)。倘若我们依靠自己的感受,而不是上帝的应许,那我们的池中之水很快就会被耗尽,”埃比尼泽·厄斯金说到。我们必须每天来到活水源头那里:我们今日之所得并不能在明天帮助我们(2:155)。这就意味着说,我们若愿意重新得自己的确据与安慰——倘若它以前失去了的话,那我们就必须借着一种直接发自信心的行动来走出自我,“重新抓住基督”(1:166)。
因此,厄斯金两兄弟强调一种出于信心的生命。他们认为,信徒若是没有某些“感觉的确据”便不能生活下去:但是,他却借着对基督的信心,发现了真正的稳固。发自信心的行为的最高行动就是支取上帝在基督里的应许。这乃是信心的本质和精华(RE,2:200ff)。正如拉尔夫·厄斯金所说的那样:“必须带领罪人脱离那种对模式、阐释、影响和成就的信赖或依靠,进入一种坚固的信心,也就是那永不改变基础上的信心生活中。”埃比尼泽·厄斯金针对发自信心的生活和与发自感觉的生活之间的异同提出了九点内容:
(1)人的感觉只考虑一个人现在喜好什么东西,而信心则考虑到一个人在基督里和在一份条理明确的约中有什么。
(2)人的感觉倾向于通过环境或境况来对上帝的爱做出判断,当上帝似有不快或者是隐而未现时,它就会呼喊说,“主忘记施恩了”。信心则从基督的面光中,而且从圣经中的诸般宣告、赐予和应许中看到上帝的慈爱。“我的盼望在于上帝的圣道”,信心说。
(3)人的感觉与看见各部相通,并且变动不居,但信心却是稳固的,正如亚伯拉罕,“他在无可指望的时候,因信仍有指望,总没有因不信心里起疑惑。”
(4)人的感觉与看见专注于现在的事物,而信心正如一位先知,朝向将来的事物。
(5)人的感觉与看见乃是肤浅的,容易被表面现象所欺骗:但信心却是一种默想性的美德,深入到事物内部。
(6)信心是领导者,而人的感觉则如侍从;信心为本分,人的感觉则是与之相连的特权。
(7)人的感觉急于做出判断,而信心则耐心等候,直到末了。感觉在诸般艰难的环境中得出草率的结论,但信心却直等到天霁云散。
(8)依靠感觉的生活是危险的,但已开信心的生活却是平安稳妥的。
(9)感觉的根基在人心之内:它在受造者的美德、经验性的成就、蒙恩的标记以及诸如此类的浅水中漫流。信仰的根基则与之相反,是在基督之内,在上帝的圣约及上帝圣道中那又大又宝贵的应许中。当船员让自己的船行驶在浅水中时,他会不断地担心礁石和浅滩;但是,当他扬帆驶入那汪洋深水中时,他就平安了。同样道理,信心所引入的是上帝在基督丰满中的汪洋大水,水位升高,超过了疑虑与各样撞船恐惧的界限之上(1:254ff)。
我们这些作牧者的在传道中要把人引往何处呢?我们是不是以关注“感觉的确据”的方式让他们行在浅水中呢,还是说我们要将他们引入到那汪洋深水当中,激发他们来相信基督并祂的应许呢?属灵的经验固然重要,但经历却并不是我们救恩的根基。毋宁说,相信上帝在基督里的应许才是我们灵命经验的根基。正如理查德·巴克斯特一样,我们应当说:“每次内省,都务要十次仰望基督。”
12、成圣与上帝的应许
唯有信心能使人称义,但使人称义的信心却绝不是孤立的。拉尔夫.厄斯金认为,正如那冉冉升起的太阳会发出光芒一样,对于上帝的信心也会带来圣洁、爱心与顺服(2:36)。成圣是称义与之俱来的、必然和不可分割的结果,它乃是被称义者的生活之路或者说是通往天国之路(RE,2:318,3:240)。为了说明这一点,厄斯金说,信徒犹如一位在纺车上纺线的妇女,她一手握住纺车,一手在工作。一手握住所纺的纱线并引线,一手在纺车周围来回转动。握住纺车的手便是抓住上帝应许的信心之手,而作工之手则是顺服之手(3:425)。
基督借着自己顺服换来了圣灵在信徒身上来成就那信心和成圣的工作(1:150-51)。拉尔夫·厄斯金认为,信徒犹如一艘航船。恩典之帆并不足以使航船启航:为了驶往那天国的港湾,他们还必须被圣灵之风所鼓满(3:109).
成圣接受基督不仅是那使人得以脱离地狱的救主,也是那救人脱离罪恶之主。称义带着信心越过十字架到达天国,拉尔夫·厄斯金说道(3:15;1:96)。人若不同时接纳基督为成圣之主,就没有哪个人能认识这位身为救主的基督(3:38)。
在成圣过程中,圣灵更新信徒的本性,使他成为上帝借着耶稣基督而显出的形象(6:6;1:312,318)。信徒被释放,脱离了那罪的权势的辖制(2:269)。一颗新心便带来一种新的行事为人之道(6:335)。成圣使人的意志屈服下来,使它能够顺服上帝的旨意(1:361)。信徒的目标就是要被洗净,脱离罪,致死罪,彻底与它们划清界限(1:68),并永远侍奉上帝(2:306)。他虽然将律法视为我们出于对上帝之爱而要顺服的生活准则(2:269;1:406),但也认识到,他在今生当中根本无法完全地遵守律法。罪与败坏,暗昧与无知,悖逆与不信,在进入坟墓之前是绝对无法完全根除的。我们虽然仍会犯罪,但我们却会越来越恨恶罪(1:102,105)。
信徒每天都要向罪而死,并要竭力以感恩之心为了顺服基督的应许而活。人若不终止犯罪,就不能停止悔改;而人若不终止生命,就无法停止犯罪。成圣唯有在我们死去并进到基督面前时,才能趋于完全(4:389:1:326)。
八、结论性的教训
厄斯金两兄弟从未对圣经中的明确解释失去信心。我们也绝不可如此。他们相信圣经的清晰性,从未从基督不在其中的经文中强解出基督来。但是,他们的确曾进入每段经文,似乎要带着手电筒来寻找祂,将祂从那里带出来。我们也应当这样。唯愿我们在宣扬基督时,是从旧约到新约,从律法与福音,从警戒的经文到鼓励的经文,从《诗篇》、历史书、先知书及书信来传扬祂。唯愿我们即使传道也无法让他们归向基督之时,仍要向罪人传扬福音。
厄斯金两兄弟用一系列让人难以置信的例证来宣扬圣经。我们也当如此行。最重要的是,圣经乃是激动人心的。它吸引人,提升人、激发人、挑战人,也劝勉人。唯愿这经上的经文在你心肠中、灵魂中不断思想,又在你的心思、言语和行为中活出来。
厄斯金两兄弟带着热情和清新之气来宣讲中的重要经文。我们也当如此行。正如亨利·范恩(Henry Venn)写给自己儿子的话:“我已被说服,我们在选择经文时非常草率。其中有些冲击人心灵的重要信息从未在人们面前宣讲过,但它们却是那为自己开口说话的经文。你刚一重复它们时,就会以一种崇高、圣洁的形象出现,犹如那万灵之主的使者一样。”
像厄斯金两兄弟一样,唯愿我们能宣扬上帝整全的计划。唯愿我们将每条教义都传扬到完满的地步。当传扬人的败坏和律法属灵的本质,当告诉人们其人生困境是何等可怕,当在上帝面前揭去他们遮掩败坏心灵和不良记录的面纱。不要给人提供一种快速的解决之法——让罪人晓得自己的困境之后,又不给他们提供任何从需要基督的可怕境地中逃脱的方法。不要企图在基督之外来安慰他们。
当传扬上帝透过祂的应许所表现出的大爱。上帝的大爱乃是世人所能听到的最强有力的信息。自由派讲道者会从我们的树上偷去那信息的果子,但是你自己却不可忽略了对它的传扬。福音的核心是上帝那无法测度的大爱。当告诉你的会众,上帝是什么样子。当告诉他们,基督双膝跪下,端着一盆水,臂搭一条毛巾,在洗那些骄傲到无法谦卑下来的人的脚。这就是上帝的心肠。当告诉你的会众,他们这位至高的创造主是一位如此爱世人的上帝,以致祂甘愿借着基督来洗净罪人的污秽,并将他们收纳到自己家中,作上帝的儿女。又当将那关乎三一上帝充满大爱的心肠教导他们。
再者,也务要呼求圣灵的能力来传讲那关乎上帝的事情。在每一篇讲道中,我们都需要圣灵两次的帮助,一次是在研经时,另一次是在讲台上。厄斯金两兄弟花费很长的时间来勤奋地准备讲道。除了少数例外情况外,他们的讲章都是完全成稿的,是在挣扎中写成的,也是经过祷告的。他们会站立在自己讲台上的笔记旁边。拉尔夫·厄斯金则常常被描绘成手拿讲道集的形象。
在晚年时,厄斯金两兄弟开始学习用更加即兴化的方式来讲道。然而,有时候,他们会为了某段经文挣扎。拉尔夫·厄斯金在1731年一个主日的日记中写到:“今天,我为一句经文来仰望主,必须去讲道时还不知道要为这个主题来思想什么。”当他们没有更多时间准备的时候,他们就依靠圣灵。“尽管我研经的时间不多,”拉尔夫曾于1739年写到,“但我却宣讲了《撒迦利亚书》第8章19节喜爱诚实与和平。”
我们必须努力准备讲章。我们若要让自己讲台上的侍奉工作蒙受上帝的祝福,就必须在研经中为人的灵魂劳苦。当然,有时候上帝晓得我们没有充分时间来准备——不是出于怠慢,而是因为整个一周都有大量的牧养责任压着我们。在这时候,我们就会经历到,在一种真心实意的祷告之后,主会为我们干预此事,使我们能在没有充分准备的情况下讲道,有时甚至会比我们花上很多时间来准备时还要好。但是,厄斯金两兄弟却告诫我们说,不要将这种情况作为一种模式。我们没有任何借口不为讲台进行准备。讲台侍奉是我们的主要工作。若在这件事上失败了,那我们就会满盘皆输。上帝并不会不断帮助一位懒惰的讲道人。
一但站在了讲台上,那我们就不应当过分依赖自己的讲稿。无论你将多少讲稿带到了讲台上,都要给自己留下在上帝圣灵的推动下脱开他们的自由,并要祈求上帝赐智慧,好知道什么时间要回到自己的讲稿。我们当中许多人在讲道过程中有一个最大问题就是,当我们脱开了讲稿时,就无法明白什么时间再回到讲稿上来。我们倾向于在灵里开始即兴讲道,但以靠肉体讲道而告终。
最后,厄斯金两兄弟激发我们要扪心自问,我们福音信息的核心内容到底是什么。我们蒙召向所有人宣扬上帝那取之不竭的丰盛恩典;宣扬借着十字架上与基督复活,上帝已战胜了使罪人与祂隔绝的万事。罪与美德之所以被胜过,纯粹是因为上帝白白的恩典,而不是因为我们自己的功德。我们有没有宣扬这信息呢?厄斯金两兄弟将福音信息毫无分别地传扬给所有人。我们是这样吗?他们向那破落的罪人宣扬基督的丰富,我们讲了吗?
厄斯金两兄弟同样也以直指人心的方式向属上帝的子民讲道。一位老年圣徒曾谈到埃比尼泽·厄斯金的讲道说:“厄斯金先生有一种特殊才干能进入罪人的内心和良心中,进入人的盼望与恐惧中,进入人的快乐与忧愁中,进入众圣徒的生与死中:我从未听过有哪次讲道能像他做得这样好,就像是将这位救主和罪人带到了一起一样。”
厄斯金两兄弟将内室和讲台视为一个角力场。他们所写或所传都带着一股敦促、迫切、恳求和邀请的能力。请听拉尔夫在向自己会众宣告基督后在结束时的呼吁:
若你们或生或死都没有因为这荣耀的福音有所长进,这本是关乎上帝在基督里使世人与自己和好的教训,你们就有祸了!撇开了基督来崇拜的上帝,不过是一尊偶像而已:撇开基督被收纳的盼望,不过是一枕黄粱而已。哦!唯愿基督超乎万有之上,在你们当中居首位。你若不听从祂所说的话,那上帝又会在乎你到教会里来的哪一点呢?—–主证可鉴,我心灵所愿的就是你们能被说服,又被归正,被带到基督面前—–你们怎样看待我和我的讲道都无关紧要,你们若是愿意,就让我的尊严衰微至极,但愿基督在你们中间显大,这样在那时日过去后,我就能得着你们,而你们就有了福分。哦!今天晚上,你就到上帝的面前来,不要让祂安歇,直到你们带到祂面前,用某种方式在基督的面光中抓住祂的荣耀,祂乃是“不能看见之上帝的像”。
厄斯金两兄弟绝非书斋式的请愿者、站讲台者,或者说神学家。我们难道不同样需要与上帝和人角力,好得着这些男男女女、老老少少的灵魂吗?正如厄斯金两兄弟一样,唯愿我们竭力得着天国,又借着上帝的吸引力来得着人的灵魂。