108-F5-6理所当然的侍奉

5．旧约的众信徒并非生活于可悲的捆绑之下

问题：旧约众信徒可悲地生活在由执政者、众祭司、天使和邪灵的捆绑之下吗？

回答：对这一问题，有些人的回答是肯定的，而我们的回答却是否定的。在这今世的生活当中，他们诚然会遇到各样的患难，就如新约的众信徒一样。他们必须顺服掌权者，听从众祭司和众先知的话，正如我们在新约之中所当做的一样。然而，我们彻底否认此处所言的所谓的可悲的辖制与捆绑。

（1）旧约的众信徒，诚然拥有耶稣基督作为他们替代性的中保。因此，他们同样也蒙受了真实、得救的信心，也得蒙完全称义与赦罪的恩典、儿子的心、良心的平安以及在上帝里面的喜乐。这一点，我们已经在前文中进行了论证。谁又能控告处于这一状态中的上帝的选民呢？他们绝不可能处在这样可悲的捆绑之下。

（2）那些相信上帝的执政者及其众祭司又要伏在谁的下面呢？是伏在其他的执政者及众祭司下面吗？难道他们彼此之间要以暴制暴吗？难道利未支派的人要作其他支派的主统治他们吗？难道那些执政者要辖制宗教事务，并以教会的角色来治理会众吗？诸如此类的无稽之谈便会因这样的臆测随之而来，这就证明此类的推测本身乃是荒诞不经的。

（3）到底这类由执政者、众祭司、天使和邪灵而来的辖制，与身体相关，还是与灵魂相关呢？它既不是与灵魂、良心相关，也不是与宗教实践相关。这一类的事乃是伏在上帝的掌管之下，并且在这类事上，人唯独应顺服上帝。这种辖制要么是一种惩罚，要么便是一种管教。事实上，这不会是一种惩罚，因为罪已经得着了赦免，不再有任何惩罚留下。如果这种辖制乃是一种来自父亲的管教，那么它便与争论的焦点毫不相干。

异议1：“我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别，乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。”（加4：1－3）此处，使徒保罗乃是在谈论旧约教会。他宣告说旧约教会与仆人或奴仆的情形丝毫无异，正如他们同样伏在捆绑之下——即师傅与管家之下。而这些师傅与管家就是天使、执政者以及众祭司。

回答：

（1）为什么这里没有一道提及邪灵呢？再者说，那时候，有些执政者和祭司是彻头彻尾的不敬虔之徒。伏在这样的师傅与管家之下，这孩子何其可怜啊！

（2）这段经文中包含着一种类比与应用。这一类比乃是出现在第一与第二节经文中，而应用则是出现在第三节经文中。众所周知，使用类比方法并不是说每个细节上都合适，它的适切性不过是就运用类比的目的来说而已。在这段经文中，这一点是非常显然的，因这里的师傅管家乃是被安排管理这些失去父亲的众子；然而，教会信徒的父却是永活的上帝。一个孩童虽伏在师傅之下，但却迥然与众奴仆不同。他穿得更好，吃得更好，成长环境更宽松，受众人服侍，而且并不被派去做奴仆的工作，凡此等等。此处的类比，不过是与享用产权归属于这孩子的产业有关而已。对此，孩子并不比仆人享用的更多。然而，到底旧约教会缺少什么福分呢？那就是已经应许给他们但还没有道成肉身的基督。旧约教会诚然在基督里有份，不过就他的降临而言，他们却尚未实际得着他。这一点，从随后的第四节经文中可以看出来：“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，为女人所生，且生在律法以下。”

（3）到底谁是师傅和管家呢？难道是那些天使、执政者、祭司吗？情况断非如此！经文本身便说明了他们到底是谁：即世上的小学以及诸般的礼仪。可以说，借着这些“师傅和管家”，他们得以被引领到耶稣基督面前。所有这些，使众信徒得到保守，得以脱离宗教崇拜中、教义上以及宗教生活中的各样错谬。这些“礼仪规条”乃是基本的原则——也就是基础性的常识。借着这些基础性的东西，他们得以认识耶稣基督；尽管这些事物与它们的本体，就是那道成肉身的耶稣基督迥然不同。他们正是被这些礼仪所捆绑。他们用这样的方式来敬拜，并借着上帝所设立的服侍方式来服侍他，而不是要敬拜诸般礼仪本身，因为那就是偶像崇拜。这些礼仪就是他们宗教崇拜中的指南，指引他们操练对基督的信心。这样看来，在这段经文中，丝毫不能找出支持旧约众信徒处于这种可悲状态的内容。恰恰相反，经文所描述的却是他们蒙福的状态，向众人显明他们何以得着上帝这样美好的供应。也就是说，在耶稣基督降世之前，上帝照着他们所生活的时代来供应他们。

异议2：“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西2：15）这些执政的、掌权的，乃是在犹太教会中的天使、有权柄者以及祭司。他们是作为外衣，隐藏在他们后面的乃是耶稣基督，就是那永世的君王。然而，耶稣基督借着自己的降临，已经将他们像外衣一样放置一旁，并且已将他们的职分废去，使他们在新约之中不再有任何权柄。

回答：这里所提到的执政者、掌权者既不是天使，也不是属世有权柄的人，也不是祭司。这些执政者乃是耶稣基督的仇敌，基督已经在这些人身上彰显了自己的荣耀（此处有希腊文为“剥夺了仇敌一切所有的”），正如征服者对待那些被征服者一样。这里所暗含的外衣，并不是放在基督和那些在位掌权者之间将基督掩藏起来。确切地讲，它是指那些仇敌的外衣被从他们身上除去。倘若此处的外衣是指旧约的礼仪，那么，它们就是耶稣基督的外衣，而耶稣基督又怎能夺去自己的外衣呢？基督带着仇敌四处夸胜，这乃是那一时代通常的做法。在得胜的将军凯旋入城时，他要将那些被征服者作为囚徒绑上，并牵引着他们四处游行，在众人面前夸耀，好让众人都看见。然而，使者和那些执政者并不是耶稣基督的仇敌；这样看来，他们便不是这里所要指的对象。甚至那些天使也不是耶稣基督的预表，而且这些执政者和祭司并不能够成为基督的外衣。与之相反，这些执政者和掌权者乃是指众邪灵。人们用这样的名称来称谓他们，如：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6：12）；“—–顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2：2）。主耶稣基督借着自己的受死打伤了他们的头，并且毁灭了他们（来2：14－15）。他胜过了他们，并将他们俘获示众。

异议3：“我们所说将来的世界，上帝原没有交给天使管辖。”（来2：5）律法乃是借着众天使传递的（参考徒7：53；加3：19；来2：22）。这样借着这种律法的传递，他们便得以被确立为主为上帝，来管辖旧约教会。然而，上帝并没有将新约教会置于他们的管辖之下。因此，通过否定新约教会对天使的顺服，就可以得出天使管辖旧约教会的结论。

回答：

（1）律法借众天使传递到摩西手中的事实，并不能赋予他们丝毫管辖旧约教会的权柄。同样，众天使作为传递耶稣基督降生及复活的最初信使，这也不能赋予他们丝毫权柄管辖新约教会。在上述两种情形之中，众天使都是服侍的灵。

（2）这段经文乃是在众天使与基督之间进行对比，而并不是在旧约与新约之间进行对比。使徒保罗想要借此来显明出主耶稣基督的荣光，就像在前面一章中将他与众使者来进行对比一样。“—–就远超过天使。所有的天使，上帝从来对哪一个说—–”（来1：4－5）这样，经文的真正意义是：上帝并不是要使世界伏在众天使的管辖之下，而是要伏在“人子”的治理之下。在随后的经文中，上帝所谈论的正是耶稣基督。

（3）这样的推理过程是有问题的：因为未来世界没有被上帝置于众天使的管辖之下，所以过去的世界，也就是旧约教会，就被置于众天使的管辖之下。从前一个否定性的命题，并不能得出后面肯定性的结论。假如按这种推理方式进行下去，除了上帝赐律之后的教会之外，还会包括从亚当到摩西的教会（如此以来，便推延到以色列人拜金牛犊的罪以前，这一点就是那些争辩者问题的焦点所在），这些教会都同样伏在众天使的管辖之下。对于这个结论，就连那些争辩者本人也会拒绝接受。旧约教会在那个时代也同样存在。没有丝毫的证据表明，众天使在金牛犊事件之后被赋予了更大的管辖教会的权柄。

（4）这样的结论乃是无效的结论。否则，任何不适用于未来世界的诸般情形便会适用于过去的世界。那么，这就会意味着：因为将来的世界是伏在耶稣基督权柄之下的世界，所以过去的世界便不是这样的世界；因为在新约之中，众天使并没有得着尊贵和荣耀，所以他们必然在旧约之中曾经得着过荣耀。用这样的推论方式，什么样的荒唐结论都会推演出来。然而，这段经文，乃是在向人们述说主耶稣与天使之间的对比，为要显明耶稣基督的完美。这段经文的用意并不是要说明旧约之中众天使的权柄如何，以及这种权柄在新约之中又是如何减弱的。

异议4：“再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他；何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份。”（来12：9）这些“生身的父”乃是指众祭司以及百姓中的众长老。这些人强迫百姓遵守各样礼仪性的规条，并且根据他们自己的想法来惩罚百姓。

回答：

（1）救拔我们脱离这样“生身之父”的管教，实在很好！脱离他们，并且再也不要有这样随己意管教我们的“生身之父”，乃是我们的夙愿。那是何等悲哀的境地啊！

（2）我们愿意承认，旧约中那些有权柄的人确实曾经治理百姓，并且也曾刑罚那不顺从上帝以及这种治理方式的人。众祭司教训百姓，用敬虔的方式引领他们，同时也会进行教会的劝惩。我们也同样承认，百姓必须尊重他们。那时，各样的事物正是这样显明的；而且，这也正是新约中各样事物必要借以显明的方式。其中的双方，有权柄的人和伏在权柄以下的人，还有众祭司、长老与教会成员，他们都要按照上帝之道的训诲来处理诸般事物；在治理与顺服的问题上，绝不是将自己的意志确立为法则。

（3）然而，我们却强烈反对使徒保罗在这里是在述说旧约教会，或者是在述说当时教会中有权柄的人和众祭司。没有丝毫证据表明使徒保罗的意思乃是这样的。我们否认，旧约教会中那些有权柄的人以及教师被称为“生身的父”。让那些持守这种主张的人提出证据吧。

（4）确切地讲，此处“生身的父”乃是指肉身的父母，这便是他们的儿女为什么称为“肉身所生的儿女”的原因所在。“肉身所生的儿女，不是上帝的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔”（罗9：8）；“然而那使女所生的，是按着血气生的”（加4：23）。这里所讨论的经文仅仅向人们表明：肉身的父母随己意来管教自己的孩子，为要将他们养育成人。我们必须注意这段经文的字面意思；除非有人能提出一项有效理由，可以使经文的意思与它字面的意思有所不同——而这里的实际情况根本就不是如此。使徒保罗在这段经文中鼓励那些相信上帝的希伯来人，要他们为着自己信仰的缘故，在患难之中要忍耐。对此，保罗借用肉身的父母为着子女的益处管教孩子的例子进行论证。保罗将这样的例子应用到属灵生活中，并且说，上帝超乎众人之上，因此上帝管教我们的目的更加卓越。所以，我们必须忍耐顺服万灵之父。此处这样称谓上帝，并不是要与旧约进行什么对比，而是要与拥有身体和灵魂的人来进行对比。人的血肉之躯，乃是来自父母；人的灵魂，却是在生成之时由无中被创造出来的。

异议5：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说：‘我上帝的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命—–’”（启12：9－11）这段经文述说了天上的争战（启12：7）。这里的“天上”应该理解为是指教会。在耶稣基督受死、复活、升天的时刻，魔鬼被打败了，并被从教会中赶了出去。因此便可得出：撒旦从前曾住在教会之内，并有权柄将恐惧害怕注入众信徒内心之中，因为他们的罪债还没有偿清。

回答：

（1）我们否认将“天上”理解成是指教会的观点。使徒约翰当时处在圣灵之中，而此处所记录的乃是一种预言性的异象。只要无法证明此处的天国应理解为指向教会，那么整个的论辩就没有任何根据。

（2）魔鬼到底怎样进入到教会之中呢？难道是作为教会一员吗？倘若如此，他到底是作为普通一员呢，还是作为一位长老呢？无论选择哪一个，都是愚蠢之举！任何人得以成为教会一分子的途径都是一样的。但是，那些反对者却声称，魔鬼曾经在教会中，因为在天上有争战，他被赶了出去。我们承认，魔鬼并不是在教会之内，不管是在旧约时期，还是在新约时期，魔鬼都是在教会外面攻击教会。然而，这并不能支持他们的臆想。

（3）在这段经文中，魔鬼被摔下去并被战胜，乃是应当归功于众信徒，就是说，归给那些殉道者，他们为着基督的缘故，并不顾及自己的生命，以至于死。他们能打败魔鬼乃是凭着羔羊的血和他们的见证。这就表明，摔下并最终战胜魔鬼之事，并不是在耶稣基督受死、复活以及升天的过程中出现的。

（4）这段经文中所显明的事件，直到三百年之后，君士坦丁大帝结束了那些异教皇帝对基督徒屡次的大迫害之后，才最终出现。我们将在随后讨论该章（启12）时证明这一点。