004-1理所当然的侍奉

第四章：上帝的位格

1．神圣三一论

我们已经考察了上帝的名字、本质和属性，现在我们转向奥秘的奥秘——神圣的三一论。在整个历史过程中，反对这一真理的各个派别，一直对这一信仰条款大肆攻击。古教会一直告白这一条款，并作为真理的柱石坚决予以维护，抵挡撒伯流派（Sabellians）、亚流派（Arians）、瓦伦提尼安派（Valentians）。这些派别虽然在其他教义上各有己见，但在攻击神圣的三位一体教义的时候却联合起来。今天，我们仍然必须捍卫这一教义，抵挡索西努派（Socinians）、重洗派（Anabaptists）、索西努阿米念派（Socinian Arminians）和其他那些提倡异端邪说的人。

在我们考察这一教义之前，在你对这一教义默想之前，必须清楚以下的问题。

首先，必须明白上帝的本质和存在是不可思议的。进一步说，应当明了对于我们人类而言，上帝虽然按他自己的美意向我们启示了得救所必需的一切，然而我们对目前探讨的三位一体的教义所知道的只是部分性的知识，而且我们所能掌握的也只是一些表面性的东西。基督徒绝不要，也不要想，根据自己的理性而贸然前行，超越已定的疆界，也就是越过目前主给我们的光照。无法完全理解的，就予以相信。基督徒所敬拜的就是无形者，他居住在人所不能靠近的光中。

第二，上帝全部成文的圣言是赐给人的，因此圣经所使用的是与有形物体有关的语言和词汇。人能够借助世上的语言表达理解属灵的事物，这是上帝奇妙的智慧、良善和全能。这样，就通过属人的讲述方式（anthropothoose），使人明白神圣的问题（theoprepoos）。圣经中用来启示神圣的三位一体奥秘的语言和词汇也是如此。因此，我们一定要留意，既不要拘泥于词汇发端的有形物质，也不要把神圣的事物降至属人的层面。说得更恰当一点，要以上帝所悦纳的属灵的方式，理解上帝在圣经中对他自身的启示，我们必须超越有形的物质和表达。但愿你保持我们在前一章中所描述的那种属灵的心境。请留心重读一遍，并应用在本章里。

第三，应当知道，从自然是无法晓得神圣的三位一体教义的，只有在圣经中才显明出来。因此，在三位一体的问题上，我们只应参照圣经，并以单纯的心相信圣经的见证。绝不要高抬自己的智慧，认为自己的智慧胜过圣经的启示；当把一切属人的理性推敲弃置一边，避免想当然地把属灵的事物与有形的物体相比。这样的比较不仅不会给这个问题带来亮光，往往使问题更加模糊，不仅不会增进我们对这一问题的正确了解，往往会使我们偏离正途。在我写作的时候，我祈求主洁净我，引导我，在你阅读或聆听的时候，亦愿如此。

2．上帝存有的独一性

我们主张并且强调：有一位上帝，并且是独一的上帝。“以色列啊，你要听！耶和华我们上帝是独一的主”（申6：4）；“虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主。然而我们只有一位上帝”（林前8：5－6）；“但上帝却是一位”（加3：20）；“因为只有一位上帝”（提前2：5）。只有一位永恒、全能、至足的存有，这是必然的。即使在外邦人中，那些最有智慧的人也承认如此。在我们所处的时代，那些最野蛮的外邦人，在外部看来，似乎不信任何宗教，然而他们也承认有一位上帝存在。在外邦人中，也有一种看法，就是有很多神灵存在，这种看法似乎是来自对天使的认识，或许是源自对神圣的三位一体之上帝，和上帝的复数名字伊罗欣的误解。

3．对上帝位格的界定

这位独一的上帝就是圣父、圣子和圣灵。神圣的存有是以三种方式存在的，并明确地用人可以理解的语言表达出来，以免各种异端在此处找到借口。这在圣经中用“位格”（person）一词来定名。在《希伯来书》第1章3节说“是上帝本体（person）的真象”。在希腊文中是Tees hypostaseoos autou。因为hypostasis一词是指一个有理性的、独立性的存有，所以其意思是指一个人。我们理解这个单词是指一个有生命的、有理性的、具有不可传递性的存有，他完全独立自存，不与其他任何存有掺和。天使和人类都是如此，因此他们都被称为“位格”。把神圣的实体称为位格，所应用的就是这个概念，这是用拟人的方法，我们在理解其中的神圣意义时，就能领悟本来不可思议的东西。我们可以从抽象的角度思考上帝的位格之一，正如在《希伯来书》第1章3节所表达的那样，基督就是圣父位格的真相。我们也可以从具体的角度思考上帝的位格，即从上帝之存有的统一性角度观察，正如在《腓立比书》第2章6节所讲的那样，“他本有上帝的形像”。根据基督的神性，圣经说基督是en morphee Theou，有上帝的形象，也就是说他有上帝的存有和本质，因此他与上帝等同。一个仆人的形象包括位格、本质性的存有和特征，同样，上帝的圣言也包括位格、本质性的存有和属性，这是组成上帝形象的要素。在前一章中，我们已经探讨了归之于上帝的各样属性的存在方式。

4．三个位格的神性

这位独一的神圣存有，存在于三个位格之中，既不是附属性的，也不是并列性的，而是一个位格借着其他位格而存在，或是通过受生，或是借着发出。事实上，在独一的受生存有中，存在着三个位格，这在圣经中有清楚的启示，这是不容否认的。在旧约圣经中很明显，在新约圣经中也同样明显。

首先，这是在“伊罗欣”（Elohim）之名中显明的。

（1）伊罗欣是一个复数的形式，不是指一个人，也不是指两个人，它所表达的始终是超过两个的复数。既然在圣经上明确地谈及三，我们就应当信服，圣经所教导的是独一的上帝，存在于三个位格之中。伊罗欣极少以单数的形式出现，从来不以双数的形式出现，而是一般都以多数的形式出现。既然我们知道上帝是独一的，当涉及他的存有时，就不能用复数的形式，很显然，伊罗欣是指有三个位格。

（2）另外应当注意的是，伊罗欣的复数形式也用于连结复数性动词（verbum）、形容词（adjectivum）、代词（substantivum in appellatione），而且伊罗欣总是有复数后缀（an affixum pluralis numeri）。在以下的经文中就是如此。“上帝（伊罗欣）说：‘我们要照着我们的形像—–造人—–’”（创1：26）；“当上帝（伊罗欣）叫我离开父家漂流在外”（创20：13）。“—–耶和华（伊罗欣），因为他是圣洁的上帝”（书24：19）；“当记念造你的主”（传12：1）；“因为造你的是你的丈夫”（赛54：5）；“我是耶和华你的上帝”（出20：2）。

应当注意的是，“耶和华”和“伊罗欣”之名经常连在一起成为一个名字“耶和华”，而且这两个名字是经常连在一起使用的，这就表明上帝之存有的统一性，也表明在三个位格中的连续性。假如上帝的复数名字是在单数的意义上使用，三个位格就被视为是一个存有。在圣经中只有一次，就是在《诗篇》第45篇7节中，伊罗欣这一名字用于指一个位格，Elohim Eloheka，“所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你”。这表明periemchoresin，亦即内在的共存性，是指上帝的三个位格与上帝之存有以及彼此之间是不可分割的。

第二，以下经文显明了上帝是一体三位，三位一体（the Trinity of Persons）。

（1）主说自己不止是一或二。“我们造人”（创1：26）；“那人已经与我们相似”（创3：22）；“我们下去，在那里变乱他们的口音”（创11：7）。此处所指的并不是天使，因为天使并不是创造者，也不是指人，因为人是按上帝的形象受造的。不能把天使视为与上帝同等。地上的君王谈及自己用“我们”，只不过表明他们的局限性，因为他们的统治并不是自己独立进行的，而是要与他们的阁员和臣民协商（senatus populusque）。然而，上帝是至高无上的，因此他是不需要以此方式表达自己的。他用复数的形式表达自己，显明他是一体三位，三位一体的上帝，因此在《传道书》第12章1节里，在原本的希伯来文中说上帝是“创造者们”（Creators）。

（2）在有些经文中，主在讲到自己的时候，仿佛是指另一个人，这也显明上帝是一体三位，三位一体。“当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉。”（创19：24）在与亚伯拉罕说话的三个天使中，一个是耶和华，上帝之子。他在地上显现，并使硫磺与火从天上的主那里降下。招呼硫磺和火降下的，与使硫磺和火降下的，都是耶和华。因为上帝在本体上是一，此处所指的就不可能是两个不同的存有，而是圣子与圣父，是三一上帝的第二位格和第一位格。因为圣父借着圣子做工，而圣子则是代表圣父做工（约5：19）。

第三，为了促进你心中的确信，要存信心思考那些表明上帝是三，非指本体，而是指位格的经文。在上帝所吩咐的为选民祝福的经文中，有三次重复耶和华的名字。“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民6：24－26）每次重复耶和华的名字，都与恩典之约的施行联系起来，分别归诸圣父、圣子和圣灵。赐保护归诸圣父，显恩惠归诸圣子，赐平安归诸圣灵。使徒保罗在《哥林多后书》第13章14节在三位格的祝福中所表达的也是如此，这清楚地表明：耶和华名字的重复是指向三位格的。在《以赛亚书》第6章3节中，也有三次重复，说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华”。在新约圣经中，这一经文指的是圣父、圣子和圣灵（约12：41；徒28：25）。另外，请考察以下的经文：“主耶和华的灵在我身上”（赛61：1）；“提起他的慈爱和美德—–并且在他面前的使者拯救他们”（赛63：7，9）；“他们竟悖逆，使主的圣灵担忧”（赛63：10）；“诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成”（诗33：6）。

在新约圣经中也有清楚的证据。“天忽然为他开了，他就看见上帝的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”（太3：16－17）“奉父、子、圣灵的名给他们施洗”（太28：19）；“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在”（林后13：14）；“作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样也都归于一”[1]（约一5：8）。

因此，我们注意到在上帝的存有中，有三个位格。我们接下来会证明，每一位格都是真正的上帝，圣子从圣父受生，圣灵从父与子发出，那时，这三位一体的教义就会更加明确。首先，我们来考察圣子的神性和他永恒、不可思议的受生，以及圣灵的神性和他的发出。

5．三位一体之各个位格的神性

圣父是真正的上帝，这是无可争议的，在我们继续探讨的时候，这会充分地显明出来。圣子是三一上帝的第二位格，他也是上帝，在其神圣的名字、属性、作为和他所领受的尊荣中，就可找到无可辩驳的证据。

首先，让我们来看他的圣名。正如我们在前面所证明的那样（耶23：6；罗9：5；约壹5：20），他被称为耶和华，这一名字是唯独归给上帝的。

第二，让我们来看他神圣的属性。不管是谁，只要是永恒、全能、全知，就是真正的独一的上帝。在圣经上，所有这些特性都归之于圣子（启1：8；弥5：2；启2：13）。

第三，让我们来思考他神性的作为。创造世界，维系万有，并从死里复活的，就是真正的上帝。在圣经中，所有这些作为都归之于圣子（约1：3；西1：16－17；约5：20－21）。

第四，让我们来看他所得的神圣尊荣。受到圣父所受的尊荣，并奉其名为人施洗，受人敬拜，被人信奉，就是真正的上帝。这一尊荣是归之于圣子的（约5：23；太28：19；腓2：10；来1：6；约14：1）。我们在第十八章里会对此进行全面的探讨。圣灵也是真正的上帝，我们将在以后证明。

这三个位格与上帝的本体既不相异，也不分离，彼此之间也是如此。否则，上帝的本体是一个实体，上帝的一个位格又是一个本体；或者圣父是一个实体，圣子是一个实体，圣灵也是一个实体，所导致的结果就是有三个或四个上帝了。各个位格之间有所不同，但并不是本体上的不同。每个位格都是同等的，都是完完全全的神圣的存有，都是以此方式存在。因此，当圣经讲到三一上帝之位格的时候，所说的是一而三，当圣经讲到上帝的本质存在于三个位格之中的时候，所说的是三而一（约一5：7）。

在表达三个位格之间的统一与和谐的时候，希腊教会曾经使用三个词。在我们的语言中，我们在表达的时候无法做到这样精确。然而，我们仍然尽力做到接近。

第一个希腊单词是homoousia，意思是“同质”（coessence），是指三个位格本体相同，一个位格的本体与另一位格的本体并无不同之处，而是具有同一本体。圣子的神性与圣父的神性相同，圣灵的神性与圣父、圣子的神性相同。在过去，有的异端玩弄词藻，用另外一个词来取代，这个词就是homoiousia，意思是“似质”（co-similarity）。他们主张说，圣子和圣灵是同一本质，与圣父的本质类似，但绝不是一样的。他们提议说，在这两个词汇之间有微妙的不同，因为二者之间只有一个字母不同。然而，我们的主张是，三个位格拥有同一本质。“我与父原为一。”（约10：30）圣子是en morphee Theou，也就是说，圣子拥有与圣父相同的形象和属性（腓2：6）。

第二个希腊单词是isotees，意思是“同等”（coequality）。这一单词所表达的是以下的事实：每个位格都完完全全具有同一神性。神性是不可分割的，这就是说，每个位格都在完全的意义上具有神性，但仅仅是一个位格，而不是其他。三个位格同样具有神性；就具有完全、不可分割的神性而言，他们是同等的。

第三个希腊单词是emperichooreesis，意思是“共存”（coexistence）。这一单词表明，既然上帝是单一性的存有，既不变化多样，亦非组合而成，这就是说，不管是本质与位格，还是位格与位格，都没有构成一个复合性的实体。三个位格，虽然彼此有别，仍非相异。他们作为独一的上帝，共存于存有的单一性之中。圣父存在于圣子里，圣子存在于圣父中，而圣灵则存在于圣父和圣子之中。“道与上帝同在，道就是上帝”（约1：1）；“人看见了我，就是看见了父，—–乃是住在我里面的父，—–我在父里面，父在我里面”（约14：9－11）。

确立了位格的同等性，我们仍然必须分别上帝的本质与每一位格之间的不同，以免我们仅仅把上帝的本体等同于其中的一个位格，或者认为一个位格就是另一位格。然而，上帝之中所存在的那种内在的、本有的分别，对我们人类来说，是不可思议的。我们对上帝的存有所知道的只是皮毛性的，这也都是主按他的美意在圣经中向我们启示的。这启示对于我们敬慕、崇拜、成圣和得救来说是充分的。当然，还没有归正的人，不管他们有多高的学识，对于这一奥秘是无从知道的。然而，未受过教育但却敬虔之人，对于这一奥秘相信且晓得许多——远超过他能用词汇表达的——其程度是那些没有归正或抵挡真理的人所无法相信的。

因此，我们必须区分上帝的本质与上帝的位格之间的不同。

（1）一个本质，三个位格。

（2）我们必须明确，上帝的本体完全是非关系性的存有，也就是说，它的存在与其他任何存有都没有本质性的关系，而上帝的位格则是存在于彼此相关、同在互动的关系之中。

（3）此同一本质以完全的形式存在于三个位格之中；然而，每个位格都有各自独立的位格性。因此，我们可以说，上帝的本质以上述方式传递给各个位格，而每一位格的位格性则是不可传递的。所以，很明显，我们应区分本质与位格之间的不同，尽管他们之间的不同并不是真正的本质上的差异。准确地说，我们这样的区分只是指存在的形式，此事我们只能这样模糊地说明。

位格之间的不同既不能界定为单纯的学术性的概念，也不能根据上帝的各种工作而予以界定——仿佛上帝做一种工作的时候被称为父，做另一种工作的时候被称为子，再做其他性质的工作的时候则被称为圣灵。也不能把这种不同视为三个位格并列工作，彼此之间没有互动，各自分立。否则，圣子就与圣父一样，圣父就与圣灵一样了，他们的关系和名称也只是指救赎的工作了。准确地说，这一不同是指诸位格的本质。上帝永恒的本质是作为父、子和圣灵而存在的，圣父不是圣子，圣灵也不是圣父。在圣经中分别如下：

（1）在位格的属性上不同，这是三个位格彼此之间关系的基础，也是我们区分三者之不同的基础。

（2）在名字上不同，分别称为圣父、圣子和圣灵。

（3）在次序上不同，有第一位格、第二位格和第三位格之不同。

（4）在存在的方式上不同，圣父是自有的，圣子受生于圣父，圣灵乃是由圣父与圣子发出。

（5）运行的方式不同，圣父自己运行，圣子代表圣父，圣灵代表圣父和圣子。

每个位格各自的属性如下：圣父生发，圣子受生，并与父一同发出圣灵；圣灵由圣父与圣子发出，圣经中把圣灵的运行方式描述为“呼出”（breathing）。但是，在圣经中并没有说三个位格是绝对分立的。他们在本质上始终是彼此联系的，这由他们的名字本身就表明了：圣父、圣子和圣灵。即使有的经文中只是提及一个、两个或三个位格，即使他们彼此之间关系并没有明确地表达出来——据我所知，这样的事情只是发生在两三个地方——然而这种关系也在其他的经文中表明出来。比如，我们可以比较《民数记》第6章25至26节与《哥林多后书》第13章13节，《以赛亚书》第6章3节与《约翰福音》第12章41节、《使徒行传》第28章25节，情况就是如此。主张这三个名字除了名字本身之外没有别的意义，或说这些名字所指的只是上帝恩典之约的施行，就是否定神圣的三位一体论。主张有三个实体同时并存，彼此之间没有关系，就是主张有三位上帝。因此，确有必要仔细省察这一内在的彼此之间关系的基础，这一基础存在于圣子的永恒受生和圣灵的发出上。