12磐石之上

十二、上帝的拣选

在鲁益师著名的童话故事书《狮子、女巫与衣柜》（TheLion,theWitchandtheWardrobe）里，讲到有一个神秘的动物王国，这个王国被一个无情的白色女巫拿尼亚（WhiteWitchofNarnia）所掌管。她对大地下了一个咒语，使大地永远是冬天，但圣诞节却永远不会来临。只等到艾斯兰王子、狮子王救星来到这个王国，牺牲了他自己，才出现一种比巫婆的法力更强的力量，这就是鲁益师所说的「在时间诞生之前更深奥的法术」。当艾斯兰牺牲了又再复活后，这个法术就解开了：

「这是什么意思呢？」当其它小朋友还静静地坐在那里时，苏珊忍不住问了。艾斯兰回答说：「意思就是说，虽然女巫知道那个深奥的法术，女巫所知道的只限于时间诞生之后的事，但如果她再往前看得远一点，看到在时间开始之前静止无息、阴沉黑暗的世界，她就会发现，在那里另有一个咒语。她会发现如果有一天一个自愿的牺牲者，没有作背叛的事却被当作叛徒被杀害时，桌子会断裂，而死亡本身也会往前面推移—–」

然而，不止是在拿尼亚王国才会有「在时间诞生之前更深奥的法术」！我们在圣经中发现，那永恒的爱与能力，一直在为我们的救恩作工。我们的狮子王是一只被宰割的羊，是在创世以前就存在的（创13:8）。在他里面，上帝在永恒里的奥秘被启示出来了（弗3:2-6）。他是上帝所拣选的（赛42:1）。他的一生启示了上帝拣选的目的。一切发生在他身上的事都是出于上帝的预定（徒2:23;4:28）。如果我们借用鲁益师的比喻，就是「时间诞生之前那更深奥的法术」在基督的事工上运作了。

如果我们能根据这样的思想来看圣经有关拣选和预定的教义，我们就不难感受到新约作者在写到这些教义时所感受到的心灵震撼。对于这些作者来说，这些真理非但不具争议性，而且还带给他们极大的喜乐。他们认识到自己既是与基督联合，就表示他们对基督的选择和对上帝的爱，原是出于上帝对自己预先的拣选。

「预定」和「拣选」常被人当作同义词来用。不错，两个词都是指向同一个教义，不过这两个词各自有一点不同。「拣选」是作出一个选择，而「预定」则强调的是这个选择所要达到的目标（徒4:28；罗8:28-29；林前2:7；弗1:5-11）。简而言之，拣选反映了上帝对他子民的选择，而预定则反映了上帝为选民所定的最终目的地。

上帝的选民

拣选和预定在整本旧约中占主要的篇幅，也是旧约神学的主题之一。犹太民族的历史被视为是一群「选民」的故事。正是由于上帝的拣选，才会有以色列民的出现。

自创世记一开始，上帝就启示了他救赎人类的主权计划（创3:15;12:3;18:18;22:18;26:4;28:14）。为了促成这已启示与人的计划，上帝拣选了一些个人，拣选了一些家族，以至拣选了整个民族，来作为他救恩之应许的承受者和传递者。在启示的初期时段，上帝从世上拣选一些人成为他的仆人和他的救赎大计的出口。在创世记9:25-26那里，上帝拣选了挪亚后代中的一个支派，而没有选择其它的后代。再往后几年，他的拣选集中到亚伯拉罕和他的后裔身上，直到出埃及记时，整个民族壮大形成了一个以神权治理的族群。而在那时，上帝不断提醒他们，他们民族的形成和建立，乃是出于上帝主权的拣选（参出20:2;24:6-7）。其后，律法书也好，先知书也好，都在警诫以色列民，要他们知道自己是上帝恩爱的对象，而不是叫上帝产生恩爱的原因：

因为他爱你的列祖，所以才拣选了他们的后裔，用大能亲自把你从埃及领出来。（申4:37）

耶和华喜爱你们，拣选你们，并不是因为你们的人数比别的民族多，其实你们的人数在万族中是最少的；而是因为耶和华对你们的爱，又因为他遵守他向你们的列祖所起的誓，他才用大能的手把你们领出来，把你们从为奴之家，从埃及王法老的手里拯救出来。　（申命记7:7-8）

耶和华你的上帝把这些国的民从你面前驱逐出去以后，你心里不要说：「耶和华把我领进来取得这地，是因着我的义。」—–你要知道，耶和华你的上帝把这美地赐给你作产业，并不是因着你的义；你本来是顽固的民族。　（申命记9:4,6）

基于这种的圣经根据，在百姓忘记了权利和义务原是对等的这个基本原则时，先知就大声疾呼，要纠正他们对上帝之拣选的错误理解。

耶稣与拣选论

耶稣曾教导过拣选的教义，他说他的父是根据一个计划和目的，在人的生命中工作。在他有关天国的教训中就充满了这类的教导。天国是为「蒙福」的人从创世以来就预备好了的（太25:34）；天国的福份和荣誉是在父的手里，又，依照他的旨意分派给人的（太20:23）。这些经节都在表示上帝有主权性的目的，但耶稣也坚持说，每一个进天国的人都是要接受呼召的（太9:13），而且如果这个呼召上帝没有使之扣住人心，它是没有效用的。至于对谁有效，对谁无效，则是上帝的决定：被召的人多，选上的人少。耶稣以下讲的这句安慰人心的话语，正是基于以上这个原则的：

就在那时候，耶稣说：「父啊，天地的主，我赞美你，因为你把这些事向智能和聪明的人隐藏起，却向婴孩显明。父啊，是的，这就是你的美意。我父已经把一切交给我，除了父没有人认识子，除了子和子愿意启示的人，没有人认识父。你们所有劳苦担重担的人哪，到我这里来吧！我必使你们得安息—–」（马太福音11:25-28）

这些话是极深奥的，彷佛把人带进上帝的隐密处，讲到父与子之间亲密的相交关系。这些话所指向的奥秘，是超过我们理性所能了解的，但这些话也浅白地告诉我们，人只有因父和子的拣选才能在基督里认识上帝：

蒙你拣选，因不在我，罪中醒来，急避怒火，

求主作我，避难处所，求主圣灵，洗我罪过。

主恩浩大，铭感心窝，求主教我，爱你更多。

——墨贤（Robert Murray Mc Cheyne）　(When this Passing World is Done)

正是为了要达到这些拣选的目的，基督才用那些喻言。他坚持说，透过这些喻言讲到，蒙拣选的人就会被召，而那些自以为义的傲慢之徒的心，就会越发刚硬起来（太13:14-15）。

这一真理在约翰福音讲得更有力。在那里，耶稣分享到他清楚意识到父在他身上所预定的目的，他按照父的旨意而行（约4:34;5:30;6:38-40），他朝着那个父早已为他安排好的「时候」走去（约2:4;7:30;8:20;12:27;13:1;17:1）。耶稣自己清楚知道，也多次表示他是按照上帝预定的目的而来的。

但在约翰福音中，耶稣也被视为是万民的救主，他的圣工是普世性的，因为他是上帝唯一儿子，因此他也就是世人唯一的救主。正因为如此，他将被高举，以致可以吸引万人的注意力（参约3:14;8:28;12:32;12:34）。但我们不能光给这一点遮住双眼，而看不到约翰强调的另一点，约翰把两方面的教导都提了出来，他并没有觉得不对劲。着重拣选的教训贯穿整个福音书。一开始当耶稣讲到重要关头时，这一真理就被提出来了，而它的重要性则可以从耶稣听众的反应中看到，耶稣讲到这里时，众人都离开他去了：

耶稣说：「我就是生命的食物，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。但我告诉你们，你们虽然见了我，还是不信。凡父赐给我的人，必到我这里来，到我这里来的，我决不丢弃他，因为我从天上降下来，不是要行自己的意思，而是要行那差我来者的旨意。那差我来者的旨意就是、他所赐给我的人，我连一个也不失落，并且在末日我要使他们复活。」—–从此，他的门徒中有多人退去了，不再与他同行。　（约翰福音6:35-40,66）

当有人来信靠耶稣的时候，这不仅仅是他们自己意志的结果。耶稣教导说凡是父赐给他的都会到他那里去，换言之，人是不可能透过别的途径到他那里去的。主既对上帝的选召作了如此详尽的介绍，我们就绝不可忽视这么重要的教导。上帝拣选了人成为他的后嗣，耶稣称这些人作「属于他自己的」人（约6:44;13:1)、他所拣选的（约13:18;15:16,19）。主是为这些人付上代价（约17:9），也是赐予这些人永远的生命（约10:28;17:2）。他对首批门徒所说的可以推广适用于所有的基督徒：「不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子。」（约15:16）。有权利就有义务。

保罗的教导

我们对耶稣的教导已有足够的了解了，因此不能再轻易给人蒙骗，以为耶稣所讲的不过是简单的福音，而保罗却用自己的神学把它复杂化了，（曾经有人就是这样批评圣经的）。保罗书信的确很强调上帝的主权和上帝拣选的爱，但是他所讲的绝对强不过主耶稣基督自己的话，所用的表达方式也不比耶稣更严肃格。

根据保罗的意思，上帝随己意行万事（林前12:18;15:38；弗1:11，参照林前8:6；罗11:36）。上帝对他堕落了的被造物有他普世性的权柄，他可以按照他的意愿来使用他们荣耀他自己（罗9:22）。下面有三段经文是极其重要的：

（A）罗马书8:28起：

在这段经文中，与圣经其它地方一样，预定论被提出来时，是用来鼓励那些受迫害以及有可能会灰心的信徒的。保罗教导说，你们在患难中的安慰乃是，在经历患难时或者借着患难，上帝会成就他美好的计划。苦难非但不会妨碍上帝的计划，相反，它们是上帝计划的一部份，并且有一天我们会看到全幅图画。为了上帝自己的儿女的益处，他叫万事一同效力（罗8:28）。这是「我们所知道」的。但我们是怎么知道的呢？保罗的答案是，上帝的计划是不改变的，他已经为我们信徒的灵命成长定下了几个主要阶段。保罗一共列出了五个阶段：预先知道、预先命定、呼召、称义、得荣耀。头两项是这一章所着重要谈的。当保罗讲到上帝这些行动时，他全部用过去式，并且视之为已经成全了的事实。况且，这些词句是彼此并列，一气呵成写出来的。我们可以这样理解整段经文：

凡他所预先知道的人，他就预先命定他们；凡他所预先命定的，他就呼召他们；凡他所呼召的，他就称他们为义；凡他所称为义的，他也使他们得荣耀。被预先知道就是，当我们在母腹里的时候，就已经被预定、被呼召、被称义、被得荣。我们怎样来理解预知和预定呢？

预知（proginosko）这个动词在新约里有两种用法。当与事物、事实连在一起用的时候，它就表示「预先获知或预先得到资料」，在使徒行传26:5和彼得后书3:17就是这种的用法。当这个动词与人连在一起用的时候，就有另一种意思了（罗8:29;11:2；彼前1:20）。这里所指的「知道」带有一种希伯来语所用的、较强的那种「认识」的意思，知道就是说对这人有很亲密的了解和交往，而不止是关乎这人的一些客观事实的知晓而已。正因如此，预知其实就等同「预爱」，甚至等于「拣选」。例如，在耶稣的登山宝训中所提到的，就是这样一种爱和亲密的契交，耶稣说，到了末了的日子，他要那些声称自己靠过他能力行事的人离开他去，因为他从来不「认识」他们。耶稣在那里所指的认识，一定是主观的契交式的认识，而不会是对这人客观的知道。

这样，我们可以从保罗的那番话中得出一个什么样的结论呢？保罗基本上视预定论的基础为上帝慈爱的心肠，上帝的心在我们未出生之前已经向我们跳动了。上帝的预定若有比这更大的含意，我们或许还能从圣经中找得到，但若你连这仅有的含意都不相信，你就不可能说自己仍然持有合乎圣经的救恩观了。预知就是预爱，就是拣选！

（B）罗马书9至11章：

保罗在罗马书讲解称义教义。在第1至8章中，他解释到因人的罪，所以有称义的必要；因上帝的义，所以有称义的可能，并讲到称义所带给信徒的成圣。

在第9至11章里，保罗讲到称义的教义被上帝自己的子民犹太人所弃绝。保罗在第9章里为上帝的作为辩护和解释，在第10章里指出犹太人如何因不信丧失了天国的权利，在第11章里，他讲到上帝原有更丰盛的恩典有待显明，在讨论到这一点的时候，他把论述转回到第9章的拣选上，作为他讨论的基础。他的思路是这样的：

论点：

不是上帝的应许要建立在以色列的存在和被接纳之上，而是以色列的存在和被接纳是建立在上帝的应许之上。这应许对人永远是具有划分性的，因为

a）并非亚伯拉罕所有的子孙都是被应许的儿子（7-8节）

b）即使同有一个父亲也不保证获得同样的恩典（10节）

c）上帝的施恩乃是根据拣选的计划（11-13节）

当然，把事情讲得连一点转弯的余地也没有，必定会招来反驳的。保罗自己就列出两种反驳的论调，并对之加以回应：

反驳一：这样来讲，上帝岂不是不公平吗？（14节）

回应：非也，我们在这里讲的不是公平的问题，而是怜悯的问题。保罗的意思就是说：你要公平吗？按公平的原则你就只能被定罪。罪人不可能来到上帝面前，以他自己所配得的为理由向上帝求。他只能抓住上帝的怜悯向上帝求。（15节及后）

反驳二：那么，一切岂不都是上帝自编自导自演吗？（19节）

回应：

a）人用这种态度跟上帝说话，正表示出他不晓得自己是有罪之受造物的本相。

b）人用这种态度跟上帝说话，对上帝的计划根本不了解。（22节始）

当然，以上的大纲还需要再发展一下，而这几节经文也得用心细读，才能体会得到保罗讲这些话的份量。不过，这个大纲已经把保罗想讲的都讲清楚了。他要表明拣选的教义彰显出上帝的属性。这教义显示了上帝恩典的本质，即上帝对人的慈受和怜悯是自由的，是不受外因束缚的。这论据所带出来的光是如此的强烈，直刺入人最隐密的地带，把人深藏的骄傲和自义从底层深渊中挖了出来，看人还能不能再强咀坚持自己有权利得到或上帝有必要使人称义？即使是我们作基督徒的，要我们真正相信救恩是完全出于恩典，往往也是一件极为迟钝的事！我们要唱：

纵我双手勤不休，无法满足你要求；

纵我热心能持久，纵我眼泪永淌流，

仍无法赎我罪尤；除主谁能施拯救？

——杜普雷狄（Augustus Moutaque Toplady）《万古盘石》

罗马书第9章所讲解的拣选之教义，要告诉我们的是：这就是事实的真相——你的得救完完全全是靠上帝所作的，他先拣选了你，他再差他的儿子为你死，他又差圣灵来感动你，吸引你进入他的国度！

（C）以弗所书1:4-14：

大部份学者现在都同意写给以弗所教会的这封信，原本是给小亚细亚一带的教会传阅的，而其中一份副本是特别给以弗所教会的。要是这样的话，也许我们就可以解释在这封温情洋溢的书信中，为什么竟然会没有个人的问安。这也更有助我们欣赏保罗是如何开始写这封书信的。保罗一开始就为这个所有信徒共同享有的救恩献上感谢，他提到这救恩的预备（4-5节）、实施（6-7节）、宣扬（8-10节），以及实践（11-14节）。这里清楚呈现出两个重点：

a）成为基督徒就是成为丰盛恩典的领受者，而认识到这一点，便更能增进我们感恩的心（6,7,12,14）；

b）所有这一切的恩典都是在基督里赐给我们的（正如我们之前所提过的），因此，这些恩典可追溯到上帝永恒的计划里（4,5,9,11）。

保罗好像拆礼物似的，为我们把上帝在他儿子里给我们预备的丰富厚恩，一件一件呈列在我们眼前：赦罪、救赎、收纳、以及所有我们行走天路所需要的祝福。当他把这些祝福一一揭示在我们眼前时，我们就越加看得清楚他所讲的，是一个上帝在我们未出生以前就为我们安排好了的计划。甚至早在创立世界之前，上帝就已经将这些福份一件件装进基督里，并且在上面都印上了我们的名字。

这十一节的经文是保罗所讲有关这个主题的最主要、最扎实的部份。但是这个教义在保罗其它书信中也都普遍提到，（例如见：林前1:26-31；弗2:10；西1:27;3:12；帖后2:13；提后1:9）。对保罗来说，拣选是对福音的最佳形容词，因为它是福音用到的第一个词语！

我们已经看到，尤其是罗马书9章至11章，保罗对这一点的强调就招来了反驳。在再前一段，我们也看到有人决定不再跟随耶稣的原因，部份就是在于耶稣在他的教导中强调了这一点的真理。与昔日无异，今天这样的教导同样遭受驳斥和攻击。

有关预定论和拣选论的疑难

（A）预定论否定了人的自由意志：

这已经是个很古老的问题了。如果是上帝拣选我们，那么我们对上帝的选择又有多自由、甚至有多真诚呢？对于这个问题，我们要清楚三件事：

首先，既然圣经教导说，上帝在永恒里拣选了信靠他的子民，无论这对我们来说是何等难以理解的奥秘，是上帝说的，我们就安心接受。除非我们的心能达到为上帝的拣选欢欣歌唱的境界，否则我们还不能真正领会到新约教导在字里行间所流露出的精神。

其次，在我们亲身的信仰经历中，我们发现上帝的旨意和人的意志是可以和谐共存的。我们知道是我们运用了自己的能力来信靠基督的。上帝不会代替我们信的，是我们自己去信的。但是，同时间我们屈膝向他谢恩，称谢他慈手牵引我们，引导我们来到他跟前。而事实上，当我们为别人祷告时，我们都会不约而同地求道：「主啊，求你自己吸引他，好让他认识你！」如果有人把我们各人的祷告一一记下来，对照一下，就不难发现，我们对新约圣经教导所持的信念，彼此是极其地接近的。

再者，也许我们应当对这个众所公认的「自由意志」一词提出质疑。在圣经中，「自由意志」一词只是在讲到管家时提出来的；在讲到对基督的信靠时，从未曾用过这个词。这个词现在已经被肆意泛解到一个地步，对讨论上帝的旨意一事上早已失去意义了。根据圣经，凡提到人的意志时，总是倾向于强调这意志是受捆绑的过于是自由的。只有当我们在上帝话语的光照下不断意识到自己的黑暗面，我们才能够完全降服于上帝，彻底放弃意图静悄悄地为自己的救恩加添些功劳，凭己力赚得功德乃罪人的本性。

（B）预定论带给人骄傲和沾沾自喜的心态：

的确，圣经的教导有时会带给人这样的误会。在苏格兰诗人宾洛柏（RobertBurns）的时代，预定论偶而会被传讲得、或被理解得与人的伦理道德责任毫不相干。宾洛柏在圣威利的祷文（HolyWillie’sPrayer）中记述了这种信息所带来的不幸后果，他所用的措词，没有哪个基督徒读了会不痛心的。有人听到圣威利这样祷告：

啊，高居在天上宝座的父，这都是你所喜悦的事，接一人进天家，送十人入地府，

啊，全为彰显你荣耀之故！世人得救或沉沦，不因己身奸或纯。

每个苏格兰的小朋友都知道，这个祷文接下来把威利视为被选上的人，然后例举出他自己的一些罪孽，而照圣经而言，有这些罪行的人根本没有资格说自己已经有了得救的确据。威利对预定论的曲解，在于他以为既然自己是蒙拣选的人，一切都无所谓了：现今世代我是谁，何以如此被高举！

这话正反映出他自我恭贺、傲慢自大的心态。

这是对圣经教导的错误理解，我们在圣经中也看到犯同样错误的例子。犹太人所犯的最大的错误就在这里。但是对上帝的拣选有真正了解的人只会变得更谦卑，因为它郑重地告诉了我们，我们人对自己的救恩毫无功劳。因此，当人对上帝的拣选有了正确的认识，诗词还是会有的，只是内中是会充满了谦卑的语气：

主啊，不是我选择了你，只因这原非我愿意，若非你主动拣选了我，我如今仍然拒绝你。

主啊，我满身污秽多罪尤，你洁我、净我、使我自由，从亘古你已命定我，叫我生命气息为你存留。

啊，是你主权的怜悯向我呼召，也是你恩惠的大爱开我心窍，世俗一切思虑困扰，只能遮蔽属天荣耀。

如今我心舍你其谁？丰富恩慈极其慕垂。若我心爱你因这识见，一定是因你爱我在先。

——康德尔（JosiahCorder）

（C）预定论否定了人道德上的努力：

这一结论是常见的，起码我们在理性上会这样认为：既然上帝拣选了我们，那么我们怎么活也不要紧了。但是新约所强调的恰恰相反！蒙上帝拣选是圣洁生活的基础。保罗展述罗马书9章至11章的中心思想就是上帝拣选的目的，也正是基于这一点，保罗继而在罗12:1-2中作出以下的呼吁：

所以弟兄们，我凭着上帝的仁慈劝你们，要把身体献上，作圣洁而蒙上帝悦纳的活祭；这是你们理所当然的事奉。不要模仿这个世代，倒要借着心意的更新而改变过来，使你们可以察验出什么是上帝的旨意，就是察验出什么是美好的、蒙他悦纳的和完全的事。

这样的主题思想贯穿整本新约，正如以下数节经文所示：

就如创立世界以前，他在基督里拣选了我们，使我们因着爱，在他面前成为圣洁，没有瑕疵。　（弗1:4）

我们原是上帝所作成的，是在基督耶稣里创造的，为的是要我们行各样的善事，就是上帝预先所安排的。　（弗2:10）

所以，你们既然是上帝所拣选的，是圣洁、蒙爱的人，就要存怜悯的心肠、恩慈、谦卑、温柔和忍耐。　（西3:12）

就是照着父上帝的预知蒙拣选，借着圣灵得成圣洁，因而顺服，并且被耶稣基督的血洒过的人。　（彼前1:2）

圣经有关拣选的教导，给我们的激励是蒙拣选的人会有更新的生活样式。上帝的拣选是圣洁的基础，并且人会表现出一个道德更新了的生命，这生命是被圣灵充满后，而乐意顺服上帝的话语所表现出来的。若说上帝的拣选摧毁了人的道德努力，实在是再错谬不过了！事实上，上帝的拣选不但没有摧毁，反而更加激励了道德努力。既然上帝拣选了我们，我们如何生活才能叫他的名得到称颂呢？

（D）预定论打击了传福音的积极性：

既然人得救的基础都给上帝主权的抉择定好了，那么传福音还有必要吗？同时，预定论常被人这样误会而作出这种结论。如旧约上帝的选民就是如此，他们没有意识到上帝拣选他们，为要使用他们成为自己的见证，在外邦人面前发光。他们对拣选的错误认识叫他们失去了传道的热忱。或许今天教会中持守预定论信仰的信徒也是如此，没有好好尽他们传福音的责任。但以现象来评教义是很脆弱的，因为持相反论调的人当中，也有不好好传福音的。反之，我们应该问的是，既然拣选和预定是圣经教导的话，这些教义应如何跟布道扯到一块呢？

我们最好带着这个问题来研读新约的几处经文，这对我们全面理解新约教导会很有帮助。我们会发现，早期教会由思想拣选的问题开始，很自然地思想到布道的问题上来。他们无疑是跟主学来的，在马太福音11:25-28（上面已经提过了）中，主讲完了上帝永恒旨意的奥秘后，立即转过来向那些软弱的、负重担的发出充满柔情的召唤。同样，使徒保罗在罗马书第8章立好了预定、预知的伟大理论根基后，马上在第9章就讲到这些理论应如何实践到犹太人身上，并且他道出了几句他所有书信中最感人的话语：

我在基督里说的是实话，并没有撒谎，因为我的良心在圣灵里一同为我作证。我天天忧愁，心里常常伤痛。为我的同胞，就是我骨肉之亲，就算自己受咒诅，与基督隔绝，我也甘心，他们是以色列人。　（罗马书9:1-4）

弟兄们，我心里切切盼望的，并且为以色列人向上帝祈求的，是要他们得救。（罗10:1）

如果说保罗正是由于对上帝的拣选有正确的认识，所以才会有如此强烈的布道心态，这会来得更正确一点。不但如此，当保罗在布道过程中面临各式各样的拦阻、灰心，甚至表面上看来毫无效果时，预定论是支持保罗继续作工的基石。当保罗在哥林多时，当地的犹太人要攻击他，保罗感到自己身处险境，但主当夜在异象中对他说：

不要怕，只管讲，不要闭口！有我与你同在，必定没有人能害你，因为在这里有许多属我的人。　（徒18:9）

对拣选之恩的认识，是保罗在事工艰难灰暗时刻的安慰和鼓舞。

当然，以上所说的不能解决我们对预定论所持有的所有疑难，也不能完全舒缓预定论给我们理性所带来的张力。但我们已经从新约中查考了足够的经文，叫我们认识到上帝的拣选带给我们的，不应是哀乐而应是乐歌；不应是传福的拦阻而应是激励；不应撩动起骄态而应带来谦卑；不应削弱道德责任而应激发人一生为主而活，过讨上帝喜悦、与所蒙的恩相称的生活。圣经中所讲上帝的拣选是我们敬拜上帝的原因，因为拣选显明了上帝对罪人的爱是伟大而自主的。到那日，我们要承认：「奥秘的事，是属于耶和华我们的上帝，只有显露的事，是永远属于我们和我们的子孙。」（申29:29）。但同时，我们也要承认：

我们主耶稣基督的父上帝是应当称颂的。他在基督里，曾经把天上各种属灵的福气赐给我们；就如创立世界以前，他在基督里拣选了我们—–