114清教徒神学46-2

属灵地领受圣餐

因为借着圣餐与基督会有美好的相交，所以清教徒很认真地对待如何正确领用圣餐。觉醒的良心会在领受前问自己：“上帝要求我什么？”尽管帕金斯也承认圣餐不是救恩的“绝对必要”条件，而仅仅是“信心可以倚靠的支柱”，领受圣餐并非可有可无。如果信徒因为猝死或者地理上的隔绝而没能领受圣餐，不会因此受到咒诅。然而，若有人故意“蔑视”圣餐，并且不知悔改地持续忽视圣餐的话，就会受到上帝的咒诅。上帝的子民应当领受圣餐，而且要认真思考如何“真实地与上帝相交”（《威斯敏斯特大教理问答》，问）。

参与圣餐的资格

清教徒非常重视参与圣餐应具备的资格。多数清教徒认同加尔文的教导，即“如果没有圣灵，圣餐在我们心中所成就的，不过是太阳的光辉洒在盲人的眼睛上，声音进入聋子的耳朵里”。“查诺克写道：“如果一个人在领圣餐时是基督徒，在商店里是异教徒，在密室里是个魔鬼，这实在是让人悲哀的事。”爱德华滋认为，圣餐是专门给信徒预备的，是为了庆祝他们与主的联合。他在一次基于《哥林多前书》10章17节的讲道中写道：“圣餐的设立是作为庄严的代表和印记，代表基督的子民彼此之间属灵的合一。”기

有一些清教徒把圣餐视为一项“使人归信的诫命”，其中包括著名的所罗门·斯托达德（Solomon Stoddard,1643-1729）和威廉·普琳内（William Prynne,1600-1669）。”他们指出，圣餐也是为一些非信徒预备的，他们就是那些对基督信仰有一些基本认识的人，圣餐可以“唤起他们内心对福音的认同”，从而归信。在清教徒中，持有这一观点的人还是少数，并且遭到乔治·吉莱斯皮和撒母耳·卢瑟福的反对。霍利菲尔德总结如下：

卢瑟福和吉莱斯皮都不认为圣餐没有功效。圣餐仍是“那些住在基督里的人的营养，可以加增他们‘过去就有的归信’，这种加增是加上“新一层的信心”。他们和加尔文一样，是把圣餐的功效与成圣的教义联系起来，描述的是基督徒在信心和圣洁上的长进。此外，圣餐是在上帝对被拣选的人的应许上盖上印章。这个印章是给那些有资格领受圣餐的人的“特别的印章，成就基本上针对他个人的应许”，那人在离开那桌子时，就对主的恩慈满有确信。

有人强调必须是信徒才有资格领圣餐，这就意味着年幼的儿童不能领。《威斯敏斯特大教理问答》就把“无知”的人排除在外，并指出受洗与领圣餐的区别：虽然“甚至婴儿”也可以受洗，但是领受圣餐应该是“年龄和能力达到能够自我省察”的信徒才行。

帕金斯认为，有资格领受圣餐的人必须知道有关上帝的知识、人的堕落、上帝在基督里的应许，以及在基督里的真信心和对于罪的悔改，而且他每天都有信心和悔改的更新。如果有人自认为“堕落而且悖逆”，怀疑是否有资格领餐，帕金斯认为，“你正合适来到主的桌前，因为你清楚地认识到自己乖僻扭曲”。有病的人才需要药物。”但这并不意味着信徒可以明知自己的罪，却毫不悔改地来领受圣餐，“哥林多人曾经有信心也有悔改，但因为他们没有更新自己的信心和悔改，他们中间有很多人被认为不配领受，是吃喝自己的罪”。”

清教徒不要求领圣餐的信徒必须有得救的确信。他们最好有，但这不是领受圣餐前必须的。爱德华·泰勒（Edward Taylor，约1642-1729）写道：“不是所有人都要等到有了得救的确信才能领受圣餐。””泰勒说：“人领受前必须有的不是确信得救的信心，而是与上帝立约和信靠祂的信心。”至善的道德也不是必须的。爱德华滋写道：“你的罪不应该成为你的阻碍。基督已经为你带来了这样的恩惠。祂为你的罪献上了自己。”杜利特尔更进一步地说，一个人可以来到主的桌旁，“即使他不能说自己爱上帝，不能说自己有信心，但是他有对基督的饥渴”。托马斯·华森总结了这一思想：“信心虽小有主可靠，双手虽抖亦能立约”。马太·亨利呼吁：“因此，如果你怀疑基督是否是属你的，那么把怀疑放在一边，当即告诉基督：我接受基督是属我的，完全地、唯一地、永远地属我。”“

正确地的领受圣餐

人要认真对待圣餐，便需要许多的预备、自我省察，他参与时要以基督为中心。爱德华滋写道：“这是我们能想到的最庄严的确认—–比单单的誓言更为庄严。”“他后来又写道：“那些蔑视作为基督被杀之身体及所流宝血之象征的人，就是在干犯基督的身体和血，就是杀害基督。”“它的严肃性与圣餐的庄严相符合。爱德华滋说道：“基督是祂的教会最伟大的朋友，圣餐是祂的爱的最佳体现，即有史以来最伟大的善行，它超过了人间任何爱的总和。这是上帝的慈爱和恩典的最大的体现。”

清教徒认为，圣餐是与基督相遇。上帝和信徒彼此互动。帕金斯说，上帝的作为“是赐下基督，或把基督和祂的恩典施与信徒”。信徒借着信心的行动是“在圣餐中思考、渴慕、理解并接受基督”。

乔恩·佩恩（Jon Payne）描述了欧文对于圣餐的观点，它是“上帝对其子民的爱的神圣演绎”，在这里“信徒透过主的晚餐经历并分享耶稣”。欧文称圣餐的要素（即饼和酒）是“创造的精华—–若追求它，它就是一个无尽的宝库，代表着基督的奥秘”。

清教徒认为，参与者在预备时要有大量的、内容丰富的默想。欧文说：“如果我们不明白圣餐是为什么设立的，其本质和目的是什么，我们就不会从中得到益处。”人不能单从理性上理解，因为“若不是凭着信心和顺服来领受，上帝约定的应许就不会通过圣餐在属灵上得以成就”。

人不能因为圣餐开始了就停止默想；相反，应该要更加深入地默想。欧文在1669年至1682年期间宣讲了后来结集为《适合主圣餐的二十五篇讲章》（Twen-ty-Five Discourses Suitable to the Lord’s Supper）的布道集。在该著作中，欧文教导他的会众要从圣餐中领受最大的恩惠。他劝勉会众首先要思想“罪中可怕的罪咎和对上帝的挑衅”。”接着，他鼓励会众“默想上帝的纯一和圣洁，也就是当罪都归到了耶稣身上的时候，圣洁的上帝不会对罪视而不见”。

圣餐的焦点是基督以及祂所作的工，是人“借着诚实的信仰一起领受”。这种信心的表现就是试着用属灵的眼睛在圣餐中看见基督。欧文对会众说：“我们要努力通过圣餐，看到基督被高举，看到祂为了我们的罪被挂在十字架上。啊，上帝让我们的灵通过圣餐看到祂。”

这种属灵的看见会产生一个果效，就是罪得以被遏制。欧文说道：“我们凭着信心努力去看正在受死的基督，从中得力，让我们灵里的罪死去。”另一个果效就是信心的复苏：“上帝命定让基督在我们眼前的十字架上受死，是要显明一件事，即每个被罪咬伤、甘心死于罪中的可怜之人可以仰望基督，并且得医治。”

这些果效不是来自于人对圣经之外的神秘体验的追求，而是因为在信徒将客观的圣经真理内化到自己身上时，有圣灵一同作工。欧文认为，在圣餐中，“基督及其恩惠在客观上被赐予了信徒，透过信徒的信心和圣灵主权性的代理而被领受”。杜利特尔写道：“让信心将这宝血所含的所有美德和功效都应用到我们身上，并口称：“我的灵啊，在这里，这就是那除去我们罪的宝血，它属于你；这就是那让人复活、使人心柔软的宝血，它属于你；这就是那公义、圣洁、为我们求告的血，它属于你。”这样，圣餐就带出我们的信心，信心就开始作工。”

古德温将圣餐与讲道进行了比较，并写道：“有些讲道是安慰人，有些是教导人，有些是鼓舞人。但圣餐中有你所期待的一切。在这里，基督是光，是智慧，是安慰，并且都是给你的。对瞎子而言，祂是眼睛；对瘸子而言，祂是脚。是的，祂把一切给了每一个人。”

信徒在圣餐开始之前就应当默想和预备，同样，在圣餐之后也要继续默想和思考。杜利特尔说到作为信徒必须要做到以下几个方面：

思考我是否从圣餐中得到了恩惠—–通过以下几个方面，我就知道我得到了：我在基督里的信心和对上帝的爱增加了；我更加恨恶罪并有更有能力对抗罪了；我渴慕在天上享受上帝；我视圣餐高于我的日用饮食；我靠着基督而立志要为基督受苦，因为基督为我而死。

我们认真领受圣餐，不仅是在理智上认同十字架的教义，更是发自内心地参与互动。威利森告诉我们，在圣餐台前可以这样默想：“哦，当我看到流血的基督，让我这个罪人哭泣。如果我曾在加略山上—–我的眼怎能不流泪，我的心怎能不感动？特别是当我想到祂替我遭受了这一切，而且是为了我的罪。”情感介入是圣餐中不可或缺的部分，而且信徒还会同时表露出多种情感。如果这些情感互相冲突，也应该勉励信徒，因为哀伤（信徒的罪将耶稣钉死）不会阻止喜乐（基督为这些罪死了）。杜利特尔回答了信徒可能会提出的问题：“难道我必须同时又喜乐又哀伤吗？哀伤不会阻止喜乐吗？喜乐不会阻止哀伤吗？”他的回答是：“不是，这两种情感都会有，而且必须都有。这种情感交织是信徒在圣餐台前的合宜表现。你可以因为你的罪使基督受死而感到哀伤，也可以因为基督为你的罪死了而感到喜乐。”“

领受圣餐的阻碍

圣餐是开放给所有信徒的，但并非所有信徒都能充分领受或有规律地领受。有一些因素阻碍信徒领受这圣礼所带来的所有恩惠。

第一个阻碍是魔鬼。杜利特尔说道，魔鬼“会在你领餐时跟着你，试图夺去你所受的安慰，阻止你被喜乐充满”。华森写道：“如同扫罗阻止人们吃到蜂蜜（撒上14：26），撒但也会阻止你领受圣餐。”但是，人若认真领受圣餐，就能抵挡撒但的工作。欧文说道：“我们记念耶稣的受死时，就是在向撒但宣告，他的权势已经被打破，他已经被征服，被绑在耶稣战车的车轮上，耶稣已经解除了撒但的武装。”马太·亨利更进一步指出：“基督已经把撒但踩在脚下。祂呼召我们，就像约书亚呼召以色列的首领说：‘来，把你们的脚踏在这些王的颈项上。’”

第二个阻碍是健忘。上帝的子民在圣餐上要与属灵的健忘争战（诗103：2；106：12-13）。埃德蒙·卡拉米写道：“每个人都要知道，我们的心很容易像诡诈的船头，把我们带偏，对那些本该持续影响和引导我们的事务失去判断。”杜利特尔说道：“让我们称奇的是，我们是多么容易忘记我们的救主。忘记祂为了我们而把自己变成咒诅，好让我们不受律法的咒诅；忘记祂承受了上帝的怒气，使我们免受上帝的愤怒；忘记祂为我们受死，让我们从死亡的毒钩中解脱出来。”马太·亨利也有类似的观点：“记住祂！忘记祂会有什么危险呢？如果我们不是可悲地被这个世界以及肉体的私欲占据，如果我们不是对自己的灵魂漠不关心，我们就不会忘记祂。但是，鉴于我们的记忆并不可靠，圣餐就来使我们想起基督。”圣餐的一个主要作用就是防止信徒忘记，因为它经常要求我们来“记念我”。

第三个阻碍是忽略。清教徒认为，人忽略圣餐的原因包括自感不配及自傲等。清教徒警告说，不管哪个原因，忽略圣餐就等于是假冒为善。杜利特尔提到忽略圣餐的危险，并提出了一些解决途径。他说：“你抱怨自己的心硬，但又不借着圣餐来软化自己的心，这就是假冒为善。你抱怨自己身上有罪的权势，但又不借着圣餐来使撒但的权势减弱，这也是假冒为善。”威利森写道，“难道最佳的帮助不是频繁地借助基督命定的圣餐吗？它让我们的心变得柔软，悔改得以更新，信心得以增强，爱心得以点燃，让我们更加心怀感恩，激起与罪对抗的决心，鼓励我们履行圣洁的责任。我们怎么可以心甘情愿地忽略它呢？”针对那些反复无视圣餐的人，马太·亨利警告说：“你们不渴望上帝慈爱的杯，却选择寻求感官快乐的泥潭之水；那么你们就要‘喝上帝愤怒的杯’，这杯里的愤怒会在羔羊面前，毫无掺杂地倾倒在你们身上。”

圣餐的益处

帕金斯列出了圣餐的多重益处：（1）“我们的信心得到更好的确认：圣餐如同一个应许，上帝因着极大的怜悯，将祂自己与我们连结在一起。”（2）“圣餐如同某个行业的徽章和票据，将上帝的真教会与其他团体区分开来。”（3）“圣餐成为保存和传播福音的途径。”（4）“圣餐能约束信徒，使他们继续忠实于主并心怀感恩。”（5）“圣餐是信徒之间爱的连结。”它的确是盟约连结的记号和印记。

雷诺兹说，圣餐的设立是为了“彰显基督”，以“增加教会与教会元首基督之间奥秘的联合”。“如同天然食物成为我们身体的一部分而使身体强壮一样，我们从圣餐中“充满活力的基督之灵”那里领受“属灵的营养”，这样“基督因着圣洁的奥秘与我们联合，在一切事上安慰我们、更新我们、坚固我们、管理并引导我们”。罪与我们属灵的健康争战，但是圣餐是“增强我们信心”的一个途径，我们借着它与基督连接，使我们属灵上成长。雷诺兹也指出，圣餐能增进教会的联合，部分原因是，一同领受圣餐会很自然地将人们的感情联络在一起。

托马斯·华森写道：“愿基督徒不要停留在低层次的恩典中，要渴慕更高层次的恩典。我们的信心越强，与基督的联合就越牢，从而得到更多美好的影响。”马太·亨利也有类似的观点，他写道：“如果你给予圣餐应有的重视，并且正确地去改善它，你会发现，它对你信心的增长有难以言喻的作用，它会激发你圣洁的爱，会促使你在好的言行上更进一步。”自我省察对于清教徒是非常重要的，而自我省察本身就是得救的确据之一。

圣餐中的一个神秘要素与圣经紧密相连，即无以言表的与基督的相交。威利森说道，圣餐被称为主的筵席或者婚筵是恰如其分的，“因为在这里，基督丰富地款待了信徒，让他们与基督有亲密的关系，向他们彰显了极大的爱，为了让他们履行责任而滋养并坚固他们的灵魂”。威利森说道：“圣餐确保了我们在恩典之约中的位置，因为在圣餐台前，基督把祂盖了印的圣约副本放在每个领受圣餐的信徒手中”。

雷诺兹认为，圣餐还有另一个果效，即：“它标志着基督告诉每个信徒，新的恩典之约是属他的以及他在新约中的名分，并且将它印在每个信徒的心上”。它是我们领受“救恩应许”的一种方式，这样“我们在这个属灵的祭坛旁好像看见耶稣被钉十字架，被悬挂在那里”。“圣餐既是基督救赎的记号，也是印记，“因为记号的天然用途是发现和代表那模糊或者已经不在的事物—–但是印记的特性是批准和确立不盖章就无效的事物。

杜利特尔说道，每个信徒都为了寻求更进一步的确据来到圣餐台前。他说，上帝的子民是因为这些原因来到台旁：“为了与上帝相交，为了加增在基督里的信心以及对上帝的爱，为了增进在圣灵里的喜乐，为了我们良心的平安和永生的盼望—–为了感谢上帝借基督赐给我们的怜悯，为了得到战胜罪的力量，尤其是为了记念和显明基督的受死。”杜利特尔说，刚强的基督徒应该比软弱的基督徒更加热切地追求这些益处。他们来到圣餐台前，寻求他们的心被爱点燃，使他们的心渴慕基督，使他们的灵魂更加亲近主，使他们的心柔软，使他们的罪被抑制，使他们的信心增强，使心中的证据更加清晰，以及灵魂确信得永生。

杜利特尔建议软弱的基督徒要“靠近圣餐台，分享这些带着福音信息的恩惠，并且确信它们存在”。“我确信，如果你参加圣餐，总有一天会听到上帝说要将安慰和平安赐予你的灵。”他说，满有确信的基督徒会在领受圣餐时经历完全的喜乐。作为信徒，当我明白了“我在基督里的信心，对上帝的爱，对罪的痛恨，以及上帝在基督里的应许”，那“就如同我真真切切地吃了饼喝了杯，上帝也真真切切地赦免了我的罪，拯救了我的灵魂”。另外，有得救确据的基督徒发现“圣灵（即上帝自己）向我的灵作见证，也和我的灵一同见证，哦，基督对我的灵魂来说是多么美好！”

根据霍利菲尔德的引述，清教徒相信，当人正确地领圣餐时，圣餐“会拓展他的信心”。“华森写道：“基督给我们身体和血，是为了加增我们的信心；祂期待我们从中获益，期待我们软弱微小的信心发旺成大的信心。”欧文看到物质的吃喝和属灵的吃喝之间的类比关系，他提到这两者“都涉及重要的原则方面的增长和复兴，有增长，有满足”。爱德华滋也持类似的观点，他写道：“你过去曾经饥渴，但当你来到这福音的筵席，你将不再饥渴。”

当信徒默想十字架上的基督时，他们就会记得，上帝是持守应许的。欧文相信，“基督设立圣餐，使之成为可见的印记和应许，代表上帝亲自确认祂在圣约中对所有信徒的应许，使信徒在信心和顺服上有成长。”马太·亨利也说：“真诚地把自己交给耶稣基督，来与基督共享筵席。在这里你将得到基督喜悦你的应许，与祂和好的确据，被祂接纳，一切终将美好，因为永恒的结局是好的。”

圣餐表明基督献祭的完全，这进一步提醒信徒，他们不会被上帝定罪。那些惧怕上帝愤怒的人可以在圣餐中得到确信。欧文写道：“看啊，上帝因着祂的公义、律法，警告人要为罪付出代价。无论代价是什么，基督都已经付上了。”理查德·维恩斯说：“为了解除我们的怀疑、恐惧和摇摆”，圣餐是必不可少的，“因为有个让我们的灵很不安的问题：我的罪得到赦免了吗？我的罪被涂抹了吗？上帝设立圣餐，为那些信心软弱的人解答了这些问题。”

最后，信徒在圣餐中重温与上帝的和好。欧文说：“这些问题的关键是什么？是要把我们带到上帝面前，让我们与上帝和好，并且罪得赦免；是让我们在公义、圣洁和信实的上帝面前得到悦纳；是让我们大胆地来到祂的面前。这才是关键。”

结论

清教徒热爱圣经及属灵上的单纯，所以他们绝不会弃基督在圣经中所设立的圣餐于不顾。他们特别乐于领受圣餐。雷诺兹写道：“既然圣餐的要素（饼和酒）被用来向信徒展示基督，我们也就知道应该用什么样的态度来靠近祂，应该带着什么样的敬意来看待它们（饼和酒）。”基督是万国的盼望，也是我们全部的福祉。但是，我们若不先与祂联合就不能享受祂。雷诺兹写道：“除非基督自己愿意，靠着圣灵从祂所在的天国屈身至圣餐中展示自己，而且乐意接纳我们进入祂里面，否则我们就不能与基督联合。”

我们不能像司提反那样在异象中升到天上看到基督。“但雷诺兹写道，基督愿意通过软弱的受造物来荣耀自己的大能。祂愿意“透过贫乏而普通的饼和酒这些要素”来确认并坚固我们与祂的联合。所以，上帝要我们带着敬畏、饥渴和爱慕的心来到圣餐台前。

清教徒教导我们，应当带着敬畏的心和属灵的饥渴来领受圣餐，心中记念基督，为了荣耀三一真神而寻求在上帝的恩典和知识上有长进（彼后3：18）。因着恩典，我们在领受圣餐之后就可以带着圣洁的决心完全为祂而活，单单为祂而活。