28清教徒神学12-1
第十二章：清教徒论魔鬼
应当最先和最多学习和研究的四件首要之事是：基督、圣经、你自己的心、撒但的诡计。
——托马斯·布鲁克斯
我们在上一章考察了清教徒关于天使的教导，包括天使的本质、历史及其在人类生活中的参与。本章我们要特别考察堕落的天使以及信徒与他们之间的争战。清教徒认为魔鬼论是一个重要主题，但不是信仰的核心。上一章提到《威斯敏斯特小教理问答》中仅有一处谈到撒但（问102），但没有谈到魔鬼或恶魔。《威斯敏斯特大教理问答》有十一处谈到了撒但和鬼魔（问19，21，27，48，89，90，105，121，191，192，195）。清教徒比较保守地谈到我们与天使的经历，但他们一再谈到我们与撒但的冲突。
撒但和恶魔的历史
清教徒认为魔鬼及其仆役是天使，上帝创造他们为善的天使，他们却堕落在罪和悲惨中（彼后2：4）。威廉·古奇写道：“魔鬼被造成善的天使，与任何别的天使一样，是有能的、智慧的、敏捷的、迅速的、不可见的和不朽的。”“恶魔们享有天使同样的本质，但他们因反叛上帝而成为败坏的天使和上帝审判的对象。古奇说，当这些天使堕落时，“他们失去的不是天生的实质和本质属性，不比人堕落时失去的更多—–只是他们的本质和属性的品质从良善的变成了邪恶的”。堕落之灵的天使属性现在为邪恶效力，不为良善效力了。
《威斯敏斯特大教理问答》（问19）说：“为使自己得荣耀，上帝借其护理，容许某些天使，故意地、不可挽回地堕落在罪和毁灭之中；并对此以及他们所有的罪加以限制和统管。”基督这位唯一的中保并没有取天使的本质（来2：16），托马斯·里奇利说：“他们的状况不可挽回，他们的痛苦永久不息。”“
撒但及其使者堕落的事是隐秘的。大多数清教徒圣经解经家对传统上认为是描写撒但堕落的圣经段落（赛14；结28；路10：18；启12）有着不同的理解。他们极少甚至根本没有揭示天使堕落的事。
另一方面，爱德华滋认为，《以赛亚书》14章12节中的巴比伦王预表的是撒但。他说其中“早晨之子”指的是路西法（Lucifer），他是所有天使中最荣耀的，也是“所有上帝受造物中最高的”。这强调了撒但的优越，他超过其他恶魔，这些恶魔因而被称为“他的使者”（太25：41；启12：7）。爱德华滋主张《以西结书》28章12-19节中的推罗王是“魔鬼的预表”，他是从恩典中堕落的。°
爱德华滋推测，上帝为考验天使，启示说祂的爱子将要成为一个人，并且所有的天使都要臣服于圣子。他写道：“撒但（或称作‘路西法’、‘别西卜’）曾是天使长，即天使中最高的一位。他不能忍受要服侍卑微的人子耶稣，（并且）认为这贬低了他。撒但的反叛导致后来发生的事，而这正是他极力要避免的事：基督的道成肉身，以及祂被高举超过所有天使的权能。爱德华滋在这点上与其他改革宗和清教徒神学家（如杰罗姆·詹求思、托马斯·古德温）所见略同。撒但的反叛始于他的抗拒服侍道成肉身的基督，这个观点自古以来源远流长。4世纪的一个文本《亚当和夏娃的生命》（The Life of Adam and Eve）说到，魔鬼最初的反叛发生在他拒绝向亚当屈膝的时候。”爱德华滋关于被弃天使之堕落的观点，与他关于被拣选天使之坚信的观点并行不悖，这两件事都以主耶稣基督为中心。
当魔鬼被投进火湖时，他们的历史就到达终点了。根据《威斯敏斯特大教理问答》（问89），在审判之日，恶人“将和魔鬼并魔鬼的使者一同被处罚，无论从身体上还是灵魂上都会遭受无法言说的痛苦，直到永远”。义人将与基督“一同审判被弃的天使”（问90）。
堕落天使所受的咒诅表明，选民的救恩完全出于上帝的恩典。撒母耳·威拉德写道，我们应当惊叹，上帝选择“将众多反叛的灵魂—–留在黑暗的囚禁中，他们中没有一个能重新得救”，然而上帝却选择拯救一些人。“上帝在选择时偏爱人，难道人比天使有什么好吗？”他问道。同样地，司提反·查诺克也对此感到惊奇：天使犯罪时，“上帝的震怒将他们迅速地投入地狱”；但人类犯罪时，“上帝的宝血却浇灌在这些堕落之人身上，使他们脱离悲惨境地”。“
撒但和鬼魔的权势
清教徒将人类的历史视为人与恶灵权势不断冲突的历史。《威斯敏斯特大教理问答》说，人的堕落是“因着撒但的诱惑”（问21）。堕落将人带到成为“撒但的奴仆”的悲惨境地中（问27）。基督的谦卑与撒但的试探处在敌对状态（问48）。
按照爱德华·雷诺兹的观点，这些不可见的属灵仇敌的权势是有限的。他写道：“为表明撒但对上帝教会的憎恨和抵挡，圣经中对撒但的称呼有三个：一是龙，表明他的恶毒（启12：3）；二是蛇，表明他的狡诈（创3：1）；三是狮子，表明他的力量（彼前5：8）。但在祷告前面，这些都站立不住。”爱德华滋说，魔鬼对上帝、创造和护理有超乎寻常的知识，这是因为他曾经在“全宇宙中最好的神学院里受过教导，也就是天上的天”。“
以撒·安布罗斯阐明了恶魔使者是执政者、掌权者、这世界的黑暗统治者和空中属灵的恶者（弗6：12）。他说：
1.“执政者”。撒但统治整个世界，并且被称为“这世界的王”（约14：30）；“这世界的神”（林后4：4）。“上帝在祂的公义中，允许撒但掳获和统治那些悖逆之子”。
2.“掌权者”。魔鬼“有强大的能力”，他们能控制闪电和风等自然力量（伯1：16，19），以及动物的身体（太8：32），甚至人的身体（太17：15）。他们能用疾病折磨信徒（伯2：7；路13：16）。他们能使人“出现幻觉”或臆想，能在人的心灵中注入思想或者感官的回忆，从而搅动人的“愤怒、骄傲、贪婪和欲望”。
3.“这世界的黑暗统治者”。安布罗斯指出了撒但的势力范围：（a）在时间上：从亚当的堕落直到基督再来；（b）在空间上：在地上，而不是天上；（c）在对象上：那些处在黑暗中、处在罪和无知的属灵黑夜中的人。
4.“邪恶之灵”。正如其他的灵一样，魔鬼在任何地方、任何时刻都能攻击我们，而不让人看见；并且物理物品不能保护我们。作为邪恶之灵，他们是“邪恶和恶毒的”。魔鬼的“主要工作是咒诅人的灵魂”。并且，这些邪恶之灵试探我们，不仅使我们在肉体上犯罪，也使我们犯灵里“诸如不信、骄傲、假冒为善、拜偶像、亵渎”等罪。
威廉·埃姆斯说，人的堕落将人性带进“灵里死亡”的状态中，这状态包括人“受魔鬼的奴役”（徒26：18；林后4：4；约12：31；16：11；提后2：26；弗2：2）。人是顺服撒但的奴仆，即人“屈从于世上邪恶的煽动”（约壹4：5；2：15-16），并且人“被罪掳获至深，没有能力摆脱它”。
《威斯敏斯特大教理问答》说，人天生“一心想成就肉体和魔鬼的旨意”（问192）。因此，人们被鼓励要祈求上帝的怜悯（问191），“承认我们自身和全人类生来都处在罪恶和撒但的辖制之下，因此我们，祈求上帝使罪恶和撒但的国度毁灭—–祈求上帝使基督此时此地就在我们的心中掌权，使祂的再来，以及我们与祂一同永远坐王快快临到”。我们必须为彻底胜过仇敌而祷告（问195）。
上帝将祂的子民从黑暗中呼召出来，借着祂的爱子进入上帝的荣耀之光中。撒母耳·卢瑟福说，基督来为要除灭魔鬼的作为（约壹3：8）。他写道：“事实上，撒但的罪恶作为和罪恶之地—–是一个监牢，也是一个坚固堡垒，以及许多坚不可摧的罪和凄惨的锁链。基督显现出来，为要摧毁和消除这个监牢，并打破他的战船，释放被掳的得自由（赛61：1-2；约14：30）”。虽然魔鬼看似一个壮士，全副武装，并且在他的殿中安然无恙（太12：29），但本杰明·基奇（Benjamin Keach，1640-1704）欢欣鼓舞地说：“全能的耶稣战胜并杀了他；全副武装的壮士被征服了，你的对头魔鬼被彻底击败了。”“在基督得胜的基础上，福音呼召人脱离黑暗的权势，转向基督。基奇用下面的诗歌呼吁未得救之人：
你宁愿作撒但的奴隶，
而不愿负基督的轻省之轭并得自由吗？
哪个最终将给你最大的安慰，
是讨主喜悦，抵挡撒但；
还是服从撒但，并且因此
宣告你自己是耶和华的仇敌？
因为凡活在罪中的人，很显然，
他们就是上帝公开的仇敌。
那些悔改并信靠基督的人，在基督里有压倒一切的资源，能与撒但争战。约翰·加尔文说：“我们在与仇敌争战前就已经是得胜者了，因为我们的元首基督已经为我们胜了全世界”。“信徒需要借着信心，将基督的得胜应用到他们自己的争战中。卢瑟福写道：“当然，我们没有最大限度地利用（没有好好利用）基督对撒但的统治权。”他说：“如果门徒彼得不“自己逞能”，而是“仰望和信靠中保的力量，他不至于无知到不认主的地步。”因此他总结说：“可以肯定的是，我们缺少从与上帝的交通而来的安慰，我们本可以喜乐漫步的；由于同样的原因，我们缺少对撒但的得胜，假如我们利用基督对不安分的灵的统治和王权，我们本应得胜有余。”
撒但的权势很强大，但是这受上帝的限制，因为上帝的目的是使祂拣选的人得益处。在清教徒看来，约伯就是这种限制的一个例子。这让里奇利宣称：“若堕落天使的罪不受上帝护理的限制，他们为攻击人类还有什么不能做的！”上帝统治撒但的工具，为祂自己的目的服务，比如，祂用撒但的一根刺加在保罗的肉体上，以显明上帝的恩典够处于磨炼中的保罗用的（林后12：7-9）。司提反·查诺克写道：“上帝出于祂的良善用魔鬼磨炼我们，尽管魔鬼试图毁灭我们。””这磨刀石让我们如同金属闪闪发亮。事实上，上帝的智慧掌管撒但的计划，好叫魔鬼成就上帝的计划。威廉·古纳尔（William Gurnall，1616-1679）说：“上帝放出魔鬼，为的是捕获魔鬼，上帝似乎把祂自己的筹算放在撒但的翅膀下，让撒但孵出上帝的计划。”
卢瑟福说，因为基督是所有受造物的主，魔鬼被基督拴在“全能之链”上，若没有基督的许可，魔鬼哪儿都不能去。他补充说：“基督数点魔鬼们的所有脚步。撒但并不总有试探圣徒的许可证；在他对约伯采取每个新举动之前（伯1：12；2：6），在他每一次筛彼得像筛麦子一样之前（路22：31），在他要进入猪群之前，（太8：31-32），他必须得到上帝的授权。””基奇以信徒的口吻夸口说：
谎言之父，你难道认为我会惧怕你的不悦？
要杀掉我或让我沮丧，都不在你的权势之内。
你的头已被打碎：你是一个已经战败的仇敌；
而且立时就被捆绑；你再不能做什么
你已被我神我王击败；
因此，我不惧怕；你已失去了你的毒钩。
