08字里藏珍
第八篇：魔鬼
百多年来，相信没有魔鬼的人，愈来愈少了。那一只张牙舞爪，拖着一条尾巴，手持一把三叉戟的红色鬼怪，已成为一般人心目中的滑稽角色。许多基督教神学家，都把圣经中那个有位格的魔鬼，看作是陈旧的神话，束之高阁。这种情况无疑正是魔鬼要努力达到的成果，因为这就可以让它任意横行，到处肆虐，既不为人所察觉，也没有人阻拦。魔鬼绝不放过这些机会。在过去一百年来，它在那些历史比较悠久的基督教宗派中施行诡计，导致全球性福音信仰的崩溃。今天这些教会都变得软弱无能，背离了福音信仰；拿这些景况与一世纪以前的情况相比，就足以证明撒但的工作是何等巧妙和彻底，委实叫人痛心疾首。教会不再完全相信圣经，不再透彻地传扬福音，基督教近期异教兴起，像野火一般横扫整个世界。好几个世纪以来，撒但还没有赢过一场这样的胜仗。
放弃相信魔鬼的存在，是否就像自由派神学家们所想的，是理性而开明的？并不。若要否认撒但的存在，自然的反应就应该质问说：那么撒但的事务究竟由谁来推行？在日常生活中，的确常有狡滑的、具破坏性及恶意的试探临到我们。小说家乌戴克(John Updike)所阐释的地狱是“一种深沉、孤寂的境界”，在其中没有神、没有良善、没有群体、没有沟通；乌戴克还“认识到人生是有缺憾的”，“承认人类有堕落的可能，而造成这堕落的根由可能是撒但。”相信撒但的存在并非不合逻辑，因为这个信念是符合事实的。在我们这样的世界中，不信有撒但反是愚不可及。这能使撒但更成功地叫人不去相信它的存在，这同时也就更可悲了。
近年来，灵恩运动大力的强调要与邪灵及其元帅撒但展开属灵的战争，这可以说是对习惯性地否定撒但的一种解药。严肃地面对新约教会这一方面的真理是正确的，可惜他们往往缺乏智慧。首先，我们没有把不信者被鬼所附，及信徒破邪灵袭击，与那些可以藉着休息和药物得到医治的精神病和精神崩溃划分。在福音书中，被鬼附的症状不但是人格的分裂，还认识到耶稣有神儿子的身份和权柄，并且与它为敌。惟有当这个因素出现的时候，我们才能有把握地判断出一个人确是魔鬼附身。第二，以为被鬼附的现象在今天可能与耶稣时代一样普遍，这种假设是值得怀疑的。从使徒行传及使徒书信中可见，即使在使徒时代，被鬼附的情况也不见得是一个普遍的问题。根据这些证据，很自然可作出一个假定，就是神的儿子来到世上，惹起魔鬼积极的活动，而当他升天之后，这些活动就减少了。我们惧怕的是：有些人到处找寻邪灵，实际上是为了追求个人成就，这种表现，可以被撒但利用作烟幕，来遮掩它进行属灵败坏的真正工作；这个方法，比诸它叫人不要相信它的存在，实在一样有效。
由此可以清楚看见，撒但确实存在，教会和信徒若漠视它，只会自食其果。新约圣经多次告诫我们不要忽视它。保罗从不掉进这个陷阱里：他清楚知道撒但是怎么样的，因此说：“我们并非不晓得它的诡计。”(林后二11)正如一位现代学者这样说：“我看透它的诡计了。”今天我们应能够说同一句话，这是极其重要的。无论我们喜欢与否，我们每一个人都正在各自与撒但争战，因为撒但已亲自向我们每一个人宣战。保罗劝告我们：要面对这个事实，学习如何与它争战，“就能抵挡魔鬼的诡计。因我们—–乃是与—–管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌—–”(弗六ll等节)基督徒的人生不尽是玫瑰花香，而是要在战场上不断争战求生。在战争中，胜利的首要条件是——认识敌人。这一章的目的是帮助我们认识和估量撒但，好让我们能有效地与它争战。
魔鬼学的难题
要对魔鬼有正确的观念并不容易，第一：研究魔鬼的“魔鬼学”(demonology)，完全是从神而来的启示；第二，我们的魔鬼学学，不会比我们所信有关神的教义更真实更充足。我们只能透过认识神的真理，去了解有关魔鬼的事情。魔鬼学是研究邪恶的奥秘。我们需明白，邪恶是良善的缺欠或歪曲，只有当我们认识神的时候，才能认识良善是什么；只有透过认识神的善良，我们才能认识魔鬼的邪恶。
因此，我们很容易会堕落一个陷阱里：我们对神的观念若果错误，我们对魔鬼的观念也会错误。例如，我们若与很多人的想法-样，以为神是天上有求必应的“叔叔”，他的职责(有时做得并不太好)是帮助我们达成一些自私的欲望，使我们可以享受不负责任的乐趣和浮逸的舒适，那么我们就会以为撒但不过是-个宇宙顽童，它的唯一目标就是破坏我们的计划，使我们扫兴。事实上，这样的撒但观，比诸把神当作是天上的圣诞老人，同样与真理背道而驰。
再者，当我们研究魔鬼学的时候，就好像在刀锋上行走，随时掉进两个错误的大陷阱里。一方面，我们可能像初期教会及中世纪一些人那样，对撒但过份重视，以致失去从神而来的平安，跌进恐惧和幻想中，那么，魔鬼就成为我们的主要神学课题，而我们对基督徒生活就会有消极的看法，以为那主要课题是一种逃避魔鬼的练习，或敌对撒但的“军事演习”。这种错误，使初期教会一些人成为僧侣和隐士：他们自日常生活中退隐，要以全部时间、全神贯注与魔鬼对抗，以为若非如此就不能摆脱魔爪。这种错误的根源是不信，他们不信如果他们仍留在世界中，神能够保守他们安全(参约一七15)。他们清楚知道，魔鬼是非常恶毒而力量强大的敌人，但他们却不认识到，藉着基督的十字架，魔鬼已被战胜。对于这些恐惧，改教者和清教徒们已提供了合乎圣经的答案，他们并没有低估魔鬼的势力，却把圣经上有关加略山的胜利、基督各种应许，和他能力保守的实在，一一闸释出来。
我们可能犯上的另一种错误，就是轻视魔鬼的力量。正如上文所说，这是现代信徒一种典型的错误。其极端的表现，就是否定撒但的位格。我们若不严肃地面对撒但，就会造成两个不良的后果：一方面是人受到蒙骗，忘记了人自己是撒但攻击的对象；另一方面，基督的十字架失去了战胜撒但和它众差役的意义，基督的名也因而受到羞辱(西二15)。
要避免犯上这些错误(我们若犯这些错误，撒但就最喜欢不过了)，唯一的方法是抓紧圣经的真理。现在，就让我们看看圣经的教训吧！
撒但的描绘
彼得提到“你们的仇敌魔鬼”(彼前五8)。“仇敌”一词，正是希伯来文中“撒但”一词的意义；“魔鬼”(希腊文是diabolos)的营思是“毁谤者” (slanderer)。这两个名词都表达同一个事实——就是撒但的本质：它能够思想、说话、行动，并经常恶意与创造主上帝敌对，与神的子民敌对。魔鬼是“你们的”仇敌，正因为它是神的敌人。人是神所创造的，照着神的形像而造成，要享受神的荣耀；自从人被造以来，撒但的野心就是要磨灭这个形像，破坏神在我们人生中和命途上的旨意。
撒但原是天使，是“神的众子”(伯一6，二1)中的一位——后来却堕落了。它是那犯了罪的天使的其中一位(彼后二4)，是“不守本位，离开自己位处的天使”(犹6)。现在它是“空中掌权者的首领”(弗二2)，是那一位“天空属灵气的恶魔”(弗六12)。为了要试探人，它可以变成“光明的天使”(林后一一14)，但至于它的管冶，用“黑暗的权势”来形容则更位适合。这里“黑暗”一词包含了最广泛的意义——包括理性上的、道德上的和属灵方面的(西一13；参路二二53)。圣经把魔鬼描写成一条蛇(创三l；启二〇2)、一条龙(启十二，二〇2)、一只咆哮的狮子(彼前五8)，表示它对神的子民所表现的狡狯、憎恨、凶猛和残暴。圣经也称它为那试探人的(太四3；帖前三5)、那恶者(约一七15 )、那撒谎和杀人的(约八44)。这些字眼显示出它用来侵袭我们的策略，具备一些什么特点和目的。
撒但是最初的犯罪者。“因为魔鬼从起初就犯罪。”(约壹三8 )圣经除了告诉我们堕落的天使悖逆神这个事实之外，就再没有提供其他细节了。圣经是一本实用的书，它从不花时间记叙那些与我们的生命没有直接关连的事物。有些人以为，在以西结书二十八章十一至十九节和以赛亚书十四章十二至十四节中所描述那些推罗和巴比伦的骄傲帝王，都可溯源于撒但堕落的一些传统记载，因为那些帝王的嚣张气焰和撒但的形像极之相似；但这想法是无从证明的。然而，可以清楚确定的是：在这世界被造之先，撒但已经出现了，它背叛神，试图以欺骗的手段(它说出第一个谎言：创三4等节；参林后一一3)，引诱亚当和夏娃，把他们也卷入悖逆的漩涡中。
撒但的心态
撒但的心态是一个谜，是我们永远测不透的：不单只因为撒但是天使，我们是人，更因为它是全然邪恶的，我们不能了解完全邪恶是怎么一回事。没有人罪大恶极到一个地步，以致完全没有一点良善或真诚；没有人是完完全全被憎恨别人之心所支配，以致仇恨成为他一切行为的动机；没有人除了破坏和毁灭别人的成就之外，人生就没有其他目的；没有人是不论任何处境，面对任何事物，都对自己说：“邪恶，愿你成为我的好处。”没有一个人的性格，是完全受憎恨神的力量所支配的。虽然在堕落的人性中，神的形像已破坏无遗，以致人所做的，没有一件事是全然公义的，然而，我们亦没有人是全然邪恶的，我们也很难想像一个完全邪恶的人是怎么样的。因此，我们永不能对撒但有充份的理解。连英国诗人密尔顿(Milton)，也不能想像一个完全缺乏高贵气质的撒但；鲁益师(C．S．Lewis)笔下的“鬼王”(Screwtape)，也非全然没有幽默感。但圣经清楚教导我们要相信撒但的存在，而且它还有一大群忠心的随从，它们的邪恶败坏实在难以想像——比我们所能揣猜的更残忍、恶毒、骄傲、轻蔑、堕落、具破坏性、令人厌恶、污秽、可鄙。
可以肯定的一点是：像其他“撒谎高手”一样，撒但最低限度曾一度与现实脱节。它一时异想天开，或许它的脑袋迟钝了，因而否认自己是战败的俘虏，反而相信只要自己努力争战，抵挡神和神的真正子民，最后它就可以把他们倾覆。像后来窝藏起来的希特拉(Hitler)一样，撒但绝不相信它已败下阵来，再也不能获胜。启示录十二章十二节记载，从天上有一个声音警告地上说：“因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。”显然，魔鬼虽然知道这个事实，却怒气冲冲的否认，而且极力证明它并非失败：正如堕落的人明明可以认识神，却往往心里刚硬，公然否认神的存在。但他们如此强烈地否认，正好证明他们其实是知道那本来事实的。
旧约中有关撒但的经文并不太多，然而它每次出现的时候，总是以神的子民的敌对者身份出现，务求使神的子民被拒于神的恩典之外，若不是引诱他们，使他们在态度和行为上不虔不义(悖逆，创三；僭越，代上二一1；亵渎和失望，伯一6至二10)，就是在神面前讥谤他们(伯一9等节，二3等节；撒三l等节；参启十二10如何把撒但描绘成“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”)。
新约中关于撒但的启示则完整得多，这些启示让我们清楚看见撒但的能力何等强大。它能够控制物质界的万物(帖后二9：参伯一2)，使人的思想产生错误的意念(太四3等节)。这还不止，它还能够使人生病(路一三16)，甚至死亡(来二14)。更糟的是，它把人类锁在属灵的黑暗和不信的牢狱中。它“现今在悖逆之子心中运行”(弗二2)，使他们一直对神的真理盲目(林后四4)，偏离神的旨意，直到他们生命的终结，以致他们永恒的景况注定是痛苦、悲哀和沦亡。在此情况之下，魔鬼所扮演的角色，先是狱卒，到最后是全人类的刽子手。“全世界都卧在那恶者手下。”(约壹五19)从基督的观点来看，他所拯救的世界，是一块被敌人占领的疆土，而撒但是这块疆土的“王”(prince，希腊文是archōn，意即统冶者，参约十二3l，一四30，一六11)——甚至是“世界的神”(林后四4)。
撒但的俘虏
这不是说，撒但能够在神以外独立地拥有任何权力。撒但是神的工具(毫无疑问，它从不承认，也从不相信这一点)。神让撒但有那么多的力量，是要利用它来向这个悖逆的世界施行审判。正如人能够利用一只憎恨他的野狗，去赶走那些侵入他住宅的不速之客；同样，神也可以利用撒但，去惩罚那些犯了罪的人。自从撒但和那些污鬼堕落以来，它们一直是在一种被囚禁的的景况之中；它们是被“主用锁链把它们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判”(犹6：参太二五4l；启二〇10)。它们都被锁链锁着。它们的活动自由，只限于神所容许的范围之内：正如加尔文所说，它们所作的一切，都是拖曳着锁链来作的。撒但常自以为是世界的真正统治者(参路四6)，也喜欢别人这样看它。事实上，它的权力并不能超越神所划定的范围(参伯一12，二6)。神用锁链把它捆锁，那或许是很长的一条锁链，但它是真实的。
当神的儿子来到世上，“为要除灭魔鬼的作为”(约壹三8)的时候，撒但就用尽种种方法去阻挠他，但都失败了。基督在一切事情上都得胜，不但在他开始传道工作之时(太四l等节)，且在它整个传道生涯中(路四13，二二28)，撒但不断施展它的技俩，要把主耶稣诱离父神的旨意(参太一刘22等节)。但耶稣永不跌落撒但的圈套里，他没有犯过一次罪(来四15；彼前二22)，他抵挡敌人一切的攻击，还夺回撒但所占领的一大片领土，凯旋而归。主耶稣最初藉着医病赶鬼(路一17-22，一三16)，最后藉着祷告(路二二31等节；约一七15)，和他代赎的死，成就了救恩；他来就是为了救赎罪人，使他们得到救恩的确据(约十二31等节)。因此，加略山就成为一场决定性的胜仗，基督已战胜撒但和它的差役(西二15)，此后，他要在一个又一个人的生命宝座上，把撒但赶出去。十字架使无数人得以“脱离黑暗的权势—–(被)迁到他爱子的国里：我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”(西一13等节)这事物得以成就，是透过福音的宣讲，呼召人离弃撒但归向神(徒二六18)，同时再加上基督在天上的作为，感动人发出信心和悔改的回应(徒五31)。撒但每时每刻都在抗拒神，但它却不能阻止神的工作。在神面前，它肯定是个失败者。
一个人若不是基督徒，就是撒但的囚犯：撒但要他在那里，他就在那里。但他若成为基督徒，撒但就会把他看为越狱的囚犯，因而与他展开争斗，务要把他抓回来。撒但存着恶毒的动机去试探基督徒，希望找到他的弱点，然后诱骗他犯罪，使他再度陷落昔日被囚的光景中。撒但试图“进入”基督徒里面，正如它进入犹大里面一样(路二一3；约一三27)，就是要恢复对他的控制，使他再度变成“魔鬼之子”(徒一三10：约壹三10)。撒但的一切试探，都有一个至终的目的，就是在一条宽阔的大路上，竖起许多“欢迎光临”的告示牌，引人走向灭亡。
撒但的工具
撒但如何试探人？是藉着“诡诈”，就是欺骗(弗六1l：参林后一一3)。在一般情况下，它是隐藏着的，它操纵着这个“世界”(外来的刺激)和“肉体”(我们里面的情欲)，作为试诱的工具。有时候，它藉着人的一些看似无害的愿望和需要(参创三6；路四2等节)，或朋友善意的忠告(太一六22等)，来施展它的诡计。它的狡计无处不在，甚至在教会内也有它的仆役(太一三38)，扮演着牧师和神学家的角色(林后一13-15)：当然，这些人并不觉得自己的教导和领导是受撒但影响，歪曲了基督教的真理，但事实却是如此，而撒但也充份利用了他们。“当撒但占据讲台，或霸占着神学教授的一席位，装作是教导基督教的教训时，它其实是侵蚀着基督教的真理—–装作是教导’圣经导论’，而事实上是使圣经成为一本不值得推介的书籍——那你就要小心了；它做的正是最危险的工作。”(参叨雷[R．A．Torrey]著What the Bible Teaches一书，第517页)一些关于神的错误思想(例如怨恨和绝望，参林后十二7)，一些神看为错误的行为(参林前七5)——这些都是撒但努力要达到的目的，它有千百种方法诱骗我们跌入这些陷阱中。
让我们弄清楚。撒但自己并没有什么建设性的目的；它的技俩只不过是破坏神的工作，并毁灭人。李文斯敦(David Livingstone)的座右铭是：“无论何处，都要勇往直前”，而撒但的座右铭是：“无论何处，都要敌挡神。”它时常制造出不信、骄傲、虚妄、假盼望、思想的混乱、悖逆等，正如它在伊甸园中所作的一样。如果它不能直接达到目的，它就会采用间接的方法——使人失去平衡，或只单方面看事物——来达到它的目的。活出基督徒的生命，就好像在钢琴上弹奏乐曲：如果你按错琴键，这次演奏就失败；如果你按对了琴键，但速度、节奏、音量或感情表达错了，演奏仍是失败；只有当音调和风格都正确的时候，演奏才算成功。撒但双管齐下，一方面直接引诱我们做出错误的行为，另一方面尽量歪曲本来是对的习惯和行为，使我们在不知不觉中走入歧途。撒但歪曲真理的例子很多，例如：没有行动的思想、没有智慧的爱心、爱真理而不爱人(或只爱人而不爱真理)、错误的热心、含有不义成份的正统观念、一种不健康和存着绝望的认真态度、对真理和正确的事物有选择地去关心等。在生命的战场上，我们若在某一地方防范撒但，它就会在另一地方伺机行动，趁我们感到安全快乐，而疏于防范的时候，就攻击我们。每一天，每时每刻，撒但都这样对付我们。
我们的武器
我们可以怎样抵御撒但的侵袭？怎能避免成为它的猎物？正如保罗肯定的告诉我们，我们唯一的防卫是“穿上神所赐的全副军装”——真理的腰带(圣经的福音)；公义的护心镜(坦诚正直的良心)；平安的福音(得以与神和好的确据)使我们步伐稳定；信心的藤牌(全心信靠基督和他的应许)；救恩的头盔(相信基督保守的大能，从今直到永远)；和“圣灵的宝剑，就是神的道”，也是我们的主在旷野击退撒但的武器。保罗说，拿起这些武器，“靠着圣灵，随时多方祷告祈求”；这样，你就无需惧怕撒但的攻击；你会看穿它的诡计，也能够抵挡它的攻击(弗六11一18)。
我们毋须惧怕这争战的结果，第一个原因是：当撒但试探我们的时候，神总是胜利的。神不会让我们遇见过于我们所能承受的试探(林前一〇13)；诚然，他让我们遇见试探，只不过是要使我们更加刚强(彼前五6-10)，他曾应许过，他会把撒但践踏在他众仆人的脚下(罗一六20)。
另一方面，只要我们抵挡撒但，它救必然逃跑。“务要抵当魔鬼，晓鬼就必离开你们逃跑了。”(雅四7)务要祷告，不住争战；祈求基督站在你旁边，叱令魔鬼离开，那它就总要立刻离开你。值得注意的，是保罗所列出的武器中，没有一件是保护背后的。我们若在魔鬼面前逃跑，神就没有应许要保护我们，但我们若勇敢地迎战，神就应许我们必胜无疑。撒但是注定失败的；因此，“要用坚固的信心抵挡它，—–那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀—–必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。愿权能归给他，直到永永远远。阿们。”(彼前五9-11)
