02-1十架与事奉
第二章:十字架与圣灵
哥林多前书二章6至16节
6然而,在完全的人中,我们也讲智慧;但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。
7我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。
8这智慧世上有权有位的人没有一个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。
9如经上所记:「神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。」
10只有神借着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。
11除了在人里头的灵,谁知道人的事;像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。
12我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。
13并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事(或译:将属灵的事讲与属灵的人)。
14然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。
15属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。
16谁曾知道主的心去教导她呢?但我们是有基督的心了。
有一些人骄傲得令人害怕,却使用这一段教导我们谦卑的经文来为这种态度辩护。这是很讽刺的事情。这些人在阐述自己对于神的样式和神的作为的观点时,要是你对其中任何观点提出质疑,他们就会用保罗在第十二节所说的话来回答你:「我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」相反的,曾经不止一次有人告诉我说,我就是保罗在第十四节所描述的那种人:「属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道;因为这些事惟有属灵的人才能看透。」换句话说,如果你同意这种人的观点,你就是属灵的;如果不同意,你就不属灵。若是给他们施加一点压力,问他们怎知自己的解释是正确的,又凭借什么可以证明他们的权威,他们就可能会极度自信地以十五节的经文来回答你:「属灵人能看透万事,却没有一人能看透了他。」最糟糕的是,这会导致公然的独裁主义——完全以自我为焦点的领袖,不会对自己以外的任何人负责。
其他人对此的响应是,这节经文没有提到圣灵帮助人们明白真理,而只提到了圣灵帮助人们把真理应用在自己身上。他们认为,如果人们利用圣经的解释,来为一些神秘的属灵经验背书,而除去文字、历史、语法和解经的范畴,那么,逻辑就没有立足之地了。我们最终会陷入了主观主义,每个人的观点都可以声称是圣灵直接教导的。符合圣经的解释,必须放在思想交流的场所,无神论者对于圣经的解释往往可能像那些忠心的、信主的释经者一样正确——后者要是离开了圣灵,就无法正确地将他们所解释的经文应用在自己身上。当然,这听起来很像是在维护真理的客观性。但是,有人可能会认为,这没有清楚地解释十二至十六节经文的意思。
其实,自从宗教改革起,这些经文主要是用来证明一个很不相同的观点。它的要点是,「属血气的人」(14节)非常麻木,若是认为借着论证能够使他们有信心,那是愚拙的想法。对那些「不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙」的人来说,属灵的事是全然「愚拙」的。换句话说,我们若要相信,圣灵就必须先在我们心中和头脑中作工,没有祂的帮助,我们就无法认识福音真理。
这一点与这段经文的意思很接近;然而即使如此,将这段经文放在文脉背景中来理解,也是非常重要的。如果要明白这段经文,或是要了解基督十字架的主题如何保持重要地位,我们就必须要作两件事。
第一,我们必须要认定,这段经文是第一章十八节论证的延续。我们看到,在第一章的后半段,「十字架的道理」(一章18节)超过了世人的「智慧」。保罗在说到自己作为传道人所选择的优先次序(二章1至5节)时,他强调的仍然是十字架的信息。他「说的话」和「讲的道」(二章4节),其内容不是「高言大智」,而是耶稣基督并祂钉十字架(二章2节)。因此,保罗接着认定,从某个角度来说,他的信息也是「智慧的信息」(二章6节),我们就不应当认为保罗是受到了一些新的信息的吸引。事实正好相反:他所论述的仍然是,「世上有权有位的人—–把荣耀的主钉在十字架上」(二章8节)。换句话说,保罗并没有开始一个新的话题,或是一个关于深奥智慧的新讨论。他所强调的仍然是十字架的信息——除非我们将这一点铭记在心,否则我们很难理解这一段的内容。
第二,我们要看到,这些经文中的论证,主要建立在三个重要的对比上。这三个对比有一些重叠之处,我们必须要给予正确的理解。
一、第一个对比:认识神的智慧人和不认识神的智慧人(二章6节至10节上半)
保罗已经论述(一章18至25节)钉十字架基督的道理,在世人看来是全然荒谬的,其实却是神的智慧最重要的彰显。在一些人看来,这是软弱和愚拙的信息,但是在相信的人看来,基督却是「神的能力、神的智慧」。在这里,保罗想要更多论述这世人无法明白的智慧,如果他们凭自己追求神的智慧,就更是无法明白。
因此,保罗开始提出对比。他刚刚解释了自己如何避免控制性的言词,和纯粹的演讲术,但是他一点也不想冒险,让人们觉得十字架的信息在每个方面都是「愚拙的」:「然而,在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧」(二章6节)。在这节经文中,完全的人(《吕振中译本》作「成熟的人」)这个词曾激起了无休止的争论。这个词常常与所有真正的信徒有关系,也就是「成熟的」信徒。换句话说,这样的解释,暗示了基督徒中间存在着差别:有成熟的信徒,也有不成熟的信徒——我们看到,保罗在第三章一开始就阐明了这一点。
然而,这样的解释实在不符合这段经文。在这段经文的文脉中,完全的人这个词指的是所有坚持十字架的道理、对抗世界的基督徒。如此,问题就变成:为什么保罗在这里选择用完全的人这个词,来描述所有的基督徒?他难道估计不到,这会导致很多误解吗?
我们几乎可以肯定,保罗选择这个词语,是因为哥林多人喜欢它——他们喜欢将它用在自己身上。他们觉得自己是完全的,并且显然认为,保罗不是一个基督徒,他们认为,保罗和他所传的信息都是不完全的。在下面一章里,保罗认为有必要告诉他们,在基督徒的阵营中,他们才是不完全的(三章1至4节)。但是在这项论述之前,他需要对他们的主要身分提出挑战。所有同意十字架道理的基督徒都是「完全的人」,根据这个定义,所有其他人都是不完全的。钉十字架基督的信息,是惟一划定人类界限的根本标准。
如此,保罗的观点就相当清楚了。正如我们所讲的「智慧」,不是「这世上的智慧」(二章6节),那些接受神智慧信息的人,也照样不属于这世界。实际上,即使世界上有权有位的人支持「这世上的智慧」,它也没有永恒的价值。这些有权有位的人也都「将要败亡」(二章6节)。那么,为什么基督徒要迷恋那些赢得将亡世界称赞的纸上英雄呢?从永恒的角度来看,它们毫无意义。它们提醒读者,诗人曾经这样描述过:不单是恶人将要灭亡,「恶人的道路,也必灭亡」(诗篇一篇6节)。
「世上有权有位的人」,指的不是魔鬼,也不局限于政治领袖,而是那些左右任何时代的观念和价值观的人——是第一章二十节中提到的「智慧人」、「文士」和「辩士」,和第一章二十六节中提到的「有智慧的」、「有能力的」和「有尊贵的」。他们是世人最推崇的,然而他们却反对十字架的信息。那么,我们为什么要如此重视他们呢?
他们的智能没有终极价值,不是我们所宣扬的。保罗说:「不!」强调了「有权有位的人」和基督徒所看为宝贵者的区别,「我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前,预定使我们得荣耀的」(二章7节)。这个「智慧」,也就是十字架的智慧,有三个特点。
首先,这智慧是「奥秘中的智慧」(《吕振中译本》),很久以来都是「隐藏的」,然而现在显明了出来。这就是「奥秘」一词在新约圣经中的主要意思。这就意味着,保罗认为,十字架的道理从前是隐藏的,现在却显明出来了。
我们需要更认真地思考这一点。新约圣经的作者们不断地说明,耶稣基督的到来,和祂所带来的好消息,在旧约圣经中早有预言。在这里和其它许多地方,保罗(还有新约圣经其他的一些作者)论证说,耶稣基督的到来,和祂所带来的好消息在过去是隐藏的,现在显明了出来。同一个福音一方面从前被预言,现在实现了,另一方面,从前是隐藏的,现在显明出来;这怎么可能呢?
这个问题很棘手,并且它和教会历史中争论最大的问题有关系。我在这里无法探讨这些问题。但是我注意到,保罗敢于在这段特别的经文中,将这两个主题放在一起。他在罗马书的结尾写道(罗马书十六章25至27节;强调字体是另外标注的):
惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督,并照永古隐藏不言的奥秘,坚固你们的心。这奥秘如今显明出来,而且按着永生神的命,藉众先知的书指示万国的民,使他们信服真道。愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神,直到永远。阿们!
这是很令人震惊的。保罗同时说,福音是「永古隐藏不言的」,现在却显明了出来,并且这显明的作为是借着先知的著述!到底这是不是隐藏的呢?@1假如是隐藏的,却怎能从圣经中显明出来呢?如果真的通过圣经显明出来,又怎么能合理地说是隐藏的呢?要知道,旧约圣经早已存在了很长时间。
@1经文的翻译也可以稍有不同,但是我所描述的张力的本质并没有减轻。
我认为,保罗的观点是,单单相信旧约圣经的真实性肯定是不够的。在保罗成为基督徒之前,他热切地相信我们今天所说的旧约圣经——但是这却没有让他看到钉十字架的弥赛亚的信息。直到他在往大马色的路上遇到复活的耶稣,他才被迫重新反思他信仰的整个架构。从那时起,他用新的眼光来读旧约圣经。在本书第一章中,我曾简要地描述了这个观点。
其中的要点是,尽管旧约圣经指向耶稣,这些预言都是蒙上了面纱的——使用了象征、预示和思想的架构。献祭的体系为至高的祭物预备了道路;大祭司的职分预见了神与罪人之间至高的中保,就是降世为人的耶稣基督;这逾越节的羔羊,显明了神的忿怒,描绘了最后的逾越节羔羊,祂的血转移了神的忿怒;神宣告了和人所立的新约(耶利米书三十一章)和新的祭司(诗篇110篇),这个宣告废弃了旧约和旧的祭司体系。假设有一些完全的人(就是在神看来内心毫无瑕疵的人)看到所发生的一切,他们可能会清楚地看到这个模式,理解这个计划。但是自从人类堕落之后,世界上只有罪人,他们或多或少常常误解神所赐给他们的旧约圣经。当耶稣斥责跟随祂的人时,祂预见到,这种误解是因为人的罪:「无知的人哪!先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?」(路加福音二十四章25至36节)。然而同时,这些事必须要隐藏。如果关于耶稣的预言像水晶般透明,全然具体、意义明确,我们就无法想象,犹太人的会堂、本丢彼拉多和希律,为何会有如此极端的误解。其实无论如何,他们都应当明白。但是,保罗说,根据事实,他们没有人明白:「世上有权有位的人没有一个知道的,他们若知道;就不把荣耀的主钉在十字架上了」(二章8节)。因此,让有罪的人认识祂救赎的慈爱目的,是神智慧的计划;祂无可匹敌的恩典和智慧,提供了清楚的启示,让人们在所预言的事情发生之后,可以明白,然而同时却又是隐藏的,让悖逆的罪人在某种程度上产生误解。
因此,「智慧的信息」,即我们所宣告的十字架的信息,是神所「隐藏的智慧」,长期以来,这智慧都是隐藏的,直到弥赛亚被钉在十字架上为止。
第二,这智慧是神的计划,是「在万世以前,预定使我们得荣耀的」(二章7节)。保罗不会愿意让他任何的读者认为:因为过去是隐藏的,因此,现在的显明,就代表它在神的思想中是一个全新的开始。事实并非如此。在神的思想中,它「在万世以前」就开始了。神决定亲自将它完全显明出来,简而言之,是祂「预定使我们得荣耀的」。
这是一个奇妙的观念,新约圣经其他的作者也提到过这一点。彼得说,神曾经向旧约圣经的作者显明这一点:「他们得了启示,知道他们所传讲的一切事,不是为自己,乃是为你们」(彼得前书一章12节)。耶稣基督「在创世以前是预先被神知道的,却在这末世才为你们显现」(彼得前书一章20节)。一方面,从旧约时代人类的失败和缺陷的描述中,我们得到的一些道德上的教训,也都是为了我们的益处:「他们遭遇这些事,都要作为鉴戒;并且写在经上,正是警戒我们这末世的人」(哥林多前书十章11节)。旧约时代的信心伟人,并不是凭着自己接受神的应许:「因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全」(希伯来书十一章40节)。
当然,哥林多人采纳那些不认识神的、有自信的文化权威者的观念,无疑是最愚不可及的行为。神要在所有相信十字架的人中间实现救赎的计划。那么,他们为什么要轻视全能的神无可匹敌的计划,又被那些必将灭亡的、推崇时尚、否定十字架的人冲昏了头脑?这一切是何等讽刺和可悲。
其实,这种讽刺开始于耶稣所受的残忍的钉死。将耶稣钉在十字架上的当权者,其实是在无意之间完成了神的旨意。就像基督徒在使徒行传第四章的祷告中所说的:「希律和本丢彼拉多,外邦人和以色列民,果然在这城里聚集,要攻打你所膏的圣仆耶稣,成就你手和你意旨所预定必有的事」(使徒行传四章27至28节)。他们认为自己所处死的,是冒充弥赛亚的人。其实,他们不法地、邪恶地处决了「荣耀的主」。他们认为自己是如此智慧、在政治上是如此精明;然而实际上,在神十全十美的天命中,他们借着他们的愚拙,成就了神智慧的计划——他们看为愚拙的计划。奇异的恩典:在神智慧的旨意中,他们杀死了生命的主。
保罗引用经文,来总结自己的观点,这经文显然出自他所使用的希腊文旧约圣经,并且混合了以赛亚书第六十四章四节和六十五章十七节的。「神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的」(二章9节)。当然未曾如此,因为那时,神智慧的计划仍旧是「隐藏的」和「奥秘的」。「但是」(《现代中文译本》;《和合本》作「只有」)@2现在「神向我们显明了」。
@2有一些译本将第十节开头的「但是」翻译为「因为』。若是那样的话,思路就会稍有不同。这么一来,第十节前一部分,将神为爱祂的人预备一切当作真理的基础——因为神藉着祂的圣灵将这一切显明给我们。但是总体的思想没有改变:人的眼睛、耳朵和思想不能认识的事情,现在却向我们显明出来。也许我应该补充一点,第九节所引用的经文,在句法上有一些困难,如果卖弄一点学问来翻译,句子可能应该是这样:「眼睛未曾看见的,耳朵未曾听见的,人心也未曾想到的,〔就是〕神为爱祂的人所预备的。」
因此,尽管人们经常在丧礼中引用这些话,来证明信徒离世后等待他们的荣耀(当然是一个很好的理念),但是,保罗是用这些话来证明,过去所隐藏的,如今向信徒显明出来了。
我们再一次看到,假如那些决定这世代的理念的人,不明白十字架的道理,那么,我们如果效忠和推崇他们,将会是何等可悲和愚昧。神使我们从祂无限智慧的救赎计划中,享受奇妙的益处。我们岂能用这令人敬畏的计划,来换取趋于时尚的浓汤?
任何深刻和稳固的灵性都不会不承认:认识神,并且借着钉十字架的弥赛亚与神和好,是何等深刻的特权。
但是,神的智能还有第三个特征。保罗很少提到它,后来出现在他的论述中,成为第二个对比的焦点。那就是,即使神现在明确地实现了钉十字架的弥赛亚这个智慧的计划,人们仍然没有相信。他们仍旧看不到,祂的计划是智慧的。如果我们这些「完全的人」看到这一点,那是因为神「借着圣灵向我们显明了」(二章10节)。
换句话说,神的儿子钉十字架,不单是神将自己显明出来的客观、公众性的作为,也是神借着祂的圣灵,在每个人的头脑和心灵中单独的作为。这使信徒与非信徒、「完全的人」与这个世代的人和掌权者区分开来。因此,即使我们「看见」了福音真理,也与我们天然的才智和见识无关,乃是与神的圣灵有关。如果我们没有感谢神赐下祂的儿子,我们也就不会为祂所赐下的、让我们明白祂儿子福音的圣灵而感恩。
这带我们进入第二个对比。
二、第二个对比:神的灵和世上的灵(二章10节下半至13节)
我们已经知道,那显明神智慧的圣灵,将那些得到神的智慧和十字架道理的人,从「这世代」的人中间分别出来。但是,为什么人一定需要这样「外来的」帮助?有人可能会这样说:「知识就是知识。」「如果神在真实的事件和真实的历史中显明了自己,为什么对一些人来说,祂仍然是那么令人难以接近呢?无论如何,基督徒岂不就是诉诸于一种不是每个人都能理解的、深奥的、不可验证的知识吗?」
但是,注意这个问句。它是单单根据经验性的认识而提出的——就像在化学实验室中可重复的实验,作为基础的知识。但是我们所有人凭直觉就能知道,还有其它层面的知识。例如,我们在亲临的具体历史事件中所看到的,或是我们对人类的认识,或是我们对一个具体的人的认识,都与个人经验有关,严格来说,是不能重复的。要精确地理解什么是「认识」神——我们的人际关系往往都是横向的;从我们的角度看来,这位神是属于不同等次的——将会是何等的困难呢?
补充一个因素:问题不仅仅在于神比我们伟大得多,还在于,我们是如此悖逆,以至于我们常常曲解祂仁慈地向我们显明的、关于祂自身的知识。如果我们深受「世上的灵」(12节)的影响,常常依靠「人的智慧」(13节),我们就必须要满面羞愧地承认,在哥林多前书第一至二章中,保罗没有给我们这样的「优势」一个很高的评价。
因此,保罗的观点是,认识神和明白祂道路的能力,并不是任何人与生俱来的重要成分。其间的差距太大;我们的自我中心太深。没有任何「这世上的智慧」(6节)能够帮助我们。
符合这个世代的智慧—–是由悖逆神引发的,也以此为标志;(无论它看起来是多么美妙,属灵——或是合乎科学)它代表了被造物对抗创造者、保护自己的地位的企图;总之,就是以人为中心(所关注的是人)。@3
@3C.K.Barrett,A Commentary on the First Epistle to the Corinthians(New York:Harper&Row,1968),70。
那么,我们所需要的就是启示。带给我们这启示的媒介,就是神的灵。
在「有智慧的」生命中——人类、天使、神——让一种有智慧的生命,完全明白另一种有智慧的生命的思想,是有很大阻碍的。无论我有多么了解你,我永远都不可能知道你所有的思想;无论你多么了解我,你也永远不会知道我所有的思想。例如,在天使百加列对马里亚说话的时候(路加福音一章26节至38节),我们对他的思想有多少理解?然而,有一位「有智慧的」,知道一切的思想,甚至包括神的思想,那就是神自己。或者,换一个说法,「圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了」(二章10节)。
当然,在圣经中,灵这个字的用法是很灵活的。它可以用来指人类的「内心」,「内心最深处」——几乎等同于心思。因此,保罗问说:「除了在人里头的灵,谁知道人的事?」(二章11节),他的意思是,在很大程度上,个人的思想,对其他人是隐藏的。只有人自己知道自己的所思所想。当然,这是人类的局限:「谁知道他人的事?」神在鉴察我们的思想时,不会面临这样的局限;然而我们在探究他人思想时,当然会面临这个局限,这是理所当然的。保罗同样使用了「灵」这个词,来帮助人们理解他的观点:「像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事」(二章11节)。他的意思是,如果我们想要认识神,思祂所思,真正「认识」祂,我们就必须要接受神的圣灵。我们靠自己无法认识祂。
但是我们基督徒已经领受了神的圣灵;这也是我们成为基督徒的原因。「我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵」(二章12节)。神赐给我们这个礼物的目的,是「叫我们能知道神开恩赐给我们的事」(二章12节)。现在,我们可以很清楚地看到启示的两个主要层面。首先是公众性的层面。「神开恩赐给我们的事」,指的是弥赛亚的十字架,和祂为我们所成就的一切。这些事得以临到我们,是因为神无比的恩典。祂将这一切「开恩赐给我们」。十字架救赎了神的子民;也显明了神不可测度的智慧,启示了祂过去仁慈地「隐藏」的计划。然而,可悲的是,即使如此,我们还是无法理解什么是「神开恩赐给我们的事」。要理解这件事,就需要启示的第二个层面,就是个人内心的层面。若是没有这一点,就没有人能够理解,什么是神向众人的自我启示和祂的智慧。我们的愚钝、根深蒂固的自我中心、对于浮夸、权势和名誉的喜好,阻挡了我们认识十字架,或是我们对十字架的需要。简而言之,我们所失去的一切,都需要神圣灵的作工,使我们最终可以「知道神开恩赐给我们的事」(二章12节)。
我们的神是何等伟大!祂不单借着自己的爱子;耻辱地在十字架上受死而救赎我们,还将祂的圣灵赐给我们,使我们明白祂的作为。我们是何等愚钝和瞎眼,神若没有向前迈一步,我们就不能明白「神开恩赐给我们的事」。
但是,就是这同一位圣灵,激励保罗传讲这个信息。保罗写道:这信息「不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事」(二章13节)。这最后一句话的希腊文很难理解,@4但是《和合本》可能是正确的:「将属灵的话,解释属灵的事。」然而,这是什么意思?它的意思肯定是:在保罗的事奉中,他受圣灵的激励,用属灵的话——就是符合这个信息的本质的话——解释属灵的事(十字架的道理,圣灵使人认识的,12节)。换句话说,保罗认定是圣灵亲自教导他,不用「智慧的言语」,免得使十字架的大能落了空(一章17节),圣灵也带领他避免在讲道时使用华丽的修辞,就是「智能委婉的言语」(二章1至5节)。
@4希腊文是:all en didaktois pneumatos,pneumatikois pneumatika sunkrinontes。三个主要的可能译法是:(1)《和合本》:「将属灵的话,解释属灵的事」;(2)《和合本》小字:「将属灵的事讲与属灵的人」;(3)《钦定本》:「与属灵人比较属灵的事」。解释的决定因素有两个:(a)sunkrinontes的意思。在新约圣经中,这个动词只出现过三次,另外两次也出现在保罗书信中(哥林多后书十章12节,使用了两次),根据后者的文脉,这个动词的意思是「比较」。许多释经者认为这就足以支持《钦定本》的译法,就是第三个可能的译法。他们认定,无论是在古典希腊文中,还是在新约圣经中另外两次出现这个动词的地方,这个动词根本没有「解释」或者「说明」的意思。的确如此。但是,在统计学中,三次之中占了两次并没有足够的优势。更重要的是,在《七十士译本》(旧约圣经的希腊文译本)中,这个动词通常的意思是「解释」或者「说明」,保罗从这个译本中得到了为数不少的宗教词汇。因此,那就是在这里最合理的意思。(b)在最后一个子句中,pneumatikois的意思.它指的到底是「属灵的话」(将这个词视为中性词),还是「属灵的人」(将这个词视为阳性词)?如果是后者,或许是预先考虑到十四节的论述,那么第二种意思(《和合本》小字的译法)就是正确的。其实,句法是强烈支持前者的;pneumatikois指的是didaktois pneumatos,证明第一种译法(《和合本》)是正确的。如果pneumatikois指的是人,就应当有冠词。
那么,保罗主要是把焦点放在十字架的道理上。世上的灵无法解释它;神的圣灵使那些属灵的人能够明白它。这位圣灵激励了像保罗一样有属灵心思的人,使他们以正确的方法传讲和教导这个道理。他们会尽力避免所有卖弄的表现;他们会除去一切廉价的操纵;他们会喜乐地接受十字架的耻辱,因为十字架救赎了他们。他们所听到的「福音」,宣扬的如果是让神满足我们的需要,使我们感到满足,却没有从十字架的道理获得坚定有力的支持,他们就需要很谨慎。他们要传讲的,是简单的、清楚的、有力的、诚实的、坦率的、仁慈的、有说服力的、以十字架为中心的信息——是「属灵的」话语,符合他们所传扬的信息。因为他们看到,那位开他们的眼睛、使他们信靠十字架的圣灵,也教导他们,用符合这个信息的谦卑和广大特性的方法,来传讲「钉十字架的基督」。