02-2圣灵的大能

二、爱的不可缺少性（十三1-3）【注释19】

部分是出于牧养工作的感同身受，部分是因为自己也说方言（见十四18），保罗以第一人称写了这一部分。第一个子句的结构【注释20】可能表示着重点是在末尾：「我若能说万人的方言，甚至天使的话语……」（参《现代中文译本》）。到底是保罗还是他的读者，以为他们的方言恩赐是天使的话语，我们不清楚。犹太人少数有趣的类似句子表明这是有可能的【注释21】；但是，保罗可能是用夸张的写法，尽可能地跟爱形成鲜明的对比。我猜想一个学究可能会争论说，这些方言不可能是天使的话语，因为如果是那样的话，当天国完满实现的时候说方言归于无有，这一点就成为愚蠢的，因为那正是我们更有可能遇见天使的时候！但是，关于在新天新地里，我们将说哪一种语言或哪些语言的问题，我要把它留给那些在推测上比我更有恩赐的人。保罗的观点是相当简单的。无论我的方言恩赐是如何崇高，若没有爱，我不过是一个鸣的锣或响的跋罢了。

这个价值判断是要引起读者震惊的。它的一部分能力在于，保罗不仅仅是说：在这种情况下——也就是，说方言却没有爱——成为鸣的锣或响的钹不是方言这种恩赐，也是说：我自己仅是鸣的锣或响的钹而已。甚至现在完成式的γεγονα（gegona、）也可能是深具意义的：不仅仅是「我是一个鸣的锣或响的钹而已」，而是（直译为）「我己经成了鸣的锣或响的钹一般」——我说方言却没有爱，这样的行为仿佛给我留下了永久的影响，降低了我的价值，把我转变成某样东西，是我不应该有的样子。【注释22】

鸣的锣或响的钹究竟指的是什么，这一点并不清楚。类似的东西很多，使得我们不容易确定保罗心里想的是什么【注释23】。至少，他是在说：在这样的情况下，我变成空洞、无意义的噪音。我的方言恩赐没有任何属灵的意义。因为他可能是指异教徒在崇拜中使用的乐器，有些人就认为保罗的意思是：一个人如果说方言，却没有基督徒特别的爱，这人跟异教徒没有区别。这样的解释是可能的，但有一个条件：保罗在他的隐喻中稍微有些掺杂；毕竟，他说成了鸣的锣或响的钹一般的，是他自己，而不是他的方言恩赐。如果他真想要清楚无误地说明跟异教的联系，那么，比较清楚的说法是：方言的恩赐堕落成异教的乐器，或参与的人堕落到异教崇拜者的层次。

显然，保罗在第二节使用最大程度的假设状况。他自己并不认为有任何先知能够「明白各样的奥秘，各样的知识」，因为他接下去说：「我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限」（十三9）。在这段经文中，如果「奥秘」和「知识」之间有区别的话，前者是指末世的状况，后者指神全盘的救赎目的；但是，保罗可能没有作清楚的区分【注释24】。保罗的要点是，即使是说预言的恩赐，无论它说出怎样可靠的信息，如果没有爱，本身也是没有价值的。信心的恩赐也是一样——正如在十二章九节，这里的信心不是指使人得救的信心，而是指比较特别的信心，就好像能够移山的信心——如果没有爱，信心本身就没有价值。然而，保罗再一次下结论，这结论甚至更使人震惊：不仅没有在爱中运用的属灵恩赐是毫无价值的，而且，保罗说：「我就算不得什么」——「从属灵的角度看，我是一个无足轻重的人。」

但是，保罗不打算只是提及比较奇特或「神奇」方面的χαρισματα（charismata）的例子。在第三节，他继续说到难以置信的自我牺牲的善事【注释26】，甚至亲自经历烈火的痛苦而殉道（如果《和合本》所采用的读法是正确的）【注释27】，就好像马加比时期（Maccabean）犹太人的殉道【注释28】，或但以理书三章二十八节那三个英雄一样。结果是一样的：没有爱，我什么也没有得到。我的慈善行为、以及即使在面对殉道时仍然忠于真理的坚定决心，这些事情的本身并不能见证我的属灵地位，或我对圣灵有超越的经历。在这一切之中，如果没有爱，对我没有任何益处。在这个神圣的算术中，五减一等于零。

在这三章经文的文理脉络中，保罗在这几节经文的论点是清楚的。他其实是说：你们这些人以为自己说了方言就很属灵，以为自己运用了说预言的恩赐就证明自己从圣灵得到很大的能力；但你们必须明白，你们已经忽略了那最重要的。你们所运用的这些属灵的恩赐，本身并不证明你们的灵性比别人高超。还有你们这些喜欢借着行善来证明自己在圣灵中有丰富特权的人，你们必须学习这件事：若没有基督徒的爱，善事完全不能表达你们对神的经历。如果爱没有成为你们操练恩赐的特征，无论神赐给你们什么恩典的礼物，你们仍然是灵命破产，在属灵上一无所有的。

如果保罗是对现代的教会说话，也许他会进一步推论说：你们这些基督徒，借着你们头脑中所积存的神学知识来证明自己的属灵，我告诉你们，这些知识本身不能证明什么。还有你们这些人，因着你们有某种形式的敬拜（无论是庄严正式的形式，还是活跃自发的形式），就断定你们的聚会是有圣灵同在的，如果你们的敬拜模式并不是爱的表达，你们在灵性上就是一无所有的。你们这些人，坚称说方言见证了圣灵第二次的工作、圣灵的洗，我告诉你们，如果爱不是你生命的特征，甚至连圣灵在你们身上第一次工作的证据也不存在。

在这些例子中，保罗丝毫没有贬低属灵的恩赐，但是，他拒绝认可对任何一种恩赐的任何正面的评论，除非这种恩赐是在爱中运用出来的。因此，重要的是，就着属灵的益处或者见证圣灵的同在而言，任何特别的恩赐都不是必要的；然而，爱是不可少的。【注释29】

三、爱的特征（十三4-7）【注释30】

这几节经文与其说是在界定爱的意义，不如说是在描述它；而且，甚至连这些描述也是实践性的，而不是理论性的。在这个简洁有力的清单中，没有一项要素是有关情绪的；每一项要素都是有关行为的。保罗一下说到爱是什么，一下说到爱不是什么，然后又回头说爱是什么：第一对特征是正面的，然后是四对负面的特征（最后一个特征又从正面来重述），接下来是另外两对正面的特征。在这整个过程中，爱被拟人化了：在这一章中，这爱是如此强有力地占据了保罗的思想；这爱本身是有恩慈、或不自夸等等，而不是表现出爱的人是有恩慈、不自夸等等。

如果缺乏爱，会发生什么事情呢？没有爱，会造成许许多多、各式各样的自卑感和优越感。看上去，仿佛第四至五节一直是针对这样的个性特点所做的直接响应。爱是恒久忍耐：通常，这个词不仅表示愿意长久等待，或忍受痛苦而不放弃，更是指忍受伤害而不报复【注释31】。爱是有恩慈——不仅仅是在面临伤害的时候能够忍耐，或长时间地忍受，而是快快地以恩慈回报它所受到的伤害【注释32】。

从负面的角度来看，爱是不嫉妒：非灵恩派必须学习这个功课。爱也是不自夸：灵恩派必须学习这个功课。保罗用来表示「不自夸」的这个特殊动词，在新约圣经中只有出现在此处；然而，从其他来源可以得知，它有炫耀吹嘘的含义【注释33】。更广泛地说，爱是不张狂（按字面意思是「趾高气扬」，在前面，保罗已经把这个词应用在哥林多人身上〔四6、18、19，五2，八1〕）。爱是不作害羞的事；也就是说，爱是不会对别人举止失礼，正如在七章三十六节（那里的「待……不合宜」，跟这里的「作害羞的事」是同一个词语）所说的，如果一个男人激起了一个青年女子的喜爱，然后又拒绝跟她结婚，这样行是不合宜的【编按：《和合本》的译法所反映的是另一种解释；《新国际版》的译法比较接近《现代中文译本》与《新译本》】。用一句很贴切的话说，要认出一个君子，不是看他怎样跟自己的国王说话，而是看他怎样对自己的仆人说话。对国王表现出的谦恭有礼，可能根本不是出于内心，而是基于识时务、为了自己的利益罢了。更加基本的是，爱是不求自己的益处：「爱不仅仅是不求不属于它的东西；它是预备好，甚至连它有资格得到的东西，也愿意为别人的缘故而放弃。」【注释34】在人际关系中，爱是不轻易发怒；也就是说，它不会动不动就生气：轻易发怒是一种尖锐的脾气，虽然藏在值得尊敬的外表底下，却在受到（真实的或想象的）冒犯时，因为愤怒而爆发出来。【注释35】

但是，万一确实受到伤害了，又怎样呢？保罗回答说：爱是「不计算人的恶」，计算人的恶就是心里存有一个个人受委屈的秘密档案，每当有可能遇到一些新的、微不足道的冒犯时，就去查阅这个档案，或紧抓着这个档案所记载的不放。在面对真实的邪恶时，爱的立场是阻止这样的计算；因为从一个很深的层次来讲，爱不能容忍人吹毛求疵或假冒伪善：爱是「不喜欢不义」（6节）。不义就像假装的自义一样，在淫秽的事物面前道貌岸然，装出愤怒的样子，但是在私下里，却显出粗俗下流来。爱不喜欢无尽地讨论我们所服事的教会和机构有何不对之处，只有在必须要求合适的公义时，才会谈论这样的主题。如果有任何关于正确或合乎真理的报导，爱会为此而欢欣鼓舞，或者，如果这里使用的复合动词不仅是为了加强语气而已【注释36】，爱会跟别人一起为真理而欢喜。「爱不是通过搜索和指出错误的事，来使自己与众不同；它乐于放下自己的身段，与别人一同为正确的事而欢喜。」【注释37】

第七节作了总结，使用总是（《和合本》译为「凡事」）这个词来描述【注释38】。维希迈耶（Wischmeyer）的说法很能令人信服，他指出：重复使用这个词（在十三1-7节用了七次，翻译成「各样的」、「全备的」、「所有的」、「凡事」）是一种辩论手法【注释39】。保罗是针对哥林多人的光景而说的，他们不遗余力地信奉过度实现的末世论，我在本书第一章已经提到这一点。他们认为「凡事都可行」（见四8，六12），因为末世的国度已经开始。但是，保罗在十三章七节回答说，基督徒的爱仍然是凡事忍受（《吕振中译本》，也许比《新国际版》的「保护」好；《和合本》作「包容」），凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐：这就是说，爱需要自愿减少部分的个人自由，保罗已经在这封书信的前面讨论过（尤其是在第八-九章）。基督徒的爱总是忍受（或者，也许是「忍受所有的事情」）；爱总是相信——这并非意味着爱是轻信，而是说它喜欢无偏见、坦率、和接纳，而不是怀疑和愤世嫉俗。爱希望能有最好的结果，即使因为不断受到人身的诋毁而失望，仍然还有一线希望，「总是预备要给冒犯者再一次的机会，并且要原谅他『七十个七次』（太十八22）」【注释40】。爱是忍耐：「当情况不利时，〔爱〕希望能有最好的结果。而当希望一再落空时，爱仍然勇敢地等待。」【注释41】

在继续下去以前，我们必须先问一个问题：基督徒的爱有什么特别之处？也必须确认这一章所描述的爱，意思不是名词αγαπη（agapē）或其同源动词αγαπαω（agapaō）的内在本质。当然，这个意见跟盛行的看法相反。一般都认为：圣经选用这个词来表示「爱」，而不是用其他的词汇，是因为只有这个词组捕捉了神那坚定不移、寻求他人的益处的爱。从语言学上看，这是不正确的：乔利（Joly）按时间顺序，妥善而有趣地讨论了有关爱的各种词汇的发展【注释42】，我们无法在此细述。在《七十士译本》中，虽然暗嫩乱伦地爱上他的同父异母的妹妹他玛，动词还是可以用αγαπαω（agapaō；撒下十三1）。约翰福音中有两次提及圣父爱圣子：一处经文用αγαπαω（agapaō），而另一处用φιλεω（phileō；分别在约三35和五20）。当保罗详细说明底马因为贪爱现今的世界而离弃他时，他并不认为用αγαπαω（agapaō；提后四10）这个动词是不妥当的。这样的例子还有许多。我所要表明的论点只是说，不存在什么内在本质，使得一个特定的词组表示特别神圣的爱【注释43】。另一方面，这绝不是说神的爱，或者基督徒的爱没有任何特别之处。是有不同之处；然而，如果我们想要发现不同在哪里的话，我们不应该在某个特定词组的特殊语意范围内寻找，而是要在圣经对爱所做的描述、所赋予它的特征里寻找。

就着哥林多前书的这一章而言，它所描写的爱引起了冗长的学术辩论：它所论及的究竟是爱神还是爱人——仿佛保罗传讲的基督徒福音，允许你在这两者之间选择一个似的【注释44】。另一个著名的著作把这种爱跟性爱（eros）相比较：它的结论是，这种基督徒的爱，本质上是神的爱，神把祂的爱赐给了人，这几乎就等于是恩典【注释45】。但是，头三节经文坚持说到的爱，是期望你和我要去实行的爱。一个比较明智的看法大致是这样的：「哥林多前书十三章真正要区别的，也许是自我中心的爱和利他主义的爱。界线不是在爱神和爱人之间，而是在这两者和自爱之间。基督教的精髓就在于此；在于征服自私的慈爱。」【注释46】然而，即使是这样的评价也多少有些不足；因为十三章三节所设想的，可能就是罕见的利他主义，就是放弃所有的个人财产，甚至牺牲自己的性命，却没有爱！

如果我必须用几个词，来说明神对我们的爱有什么特别之处的话，那就是神的爱是自发的【注释47】。当一个年轻人热烈地宣告「我爱你！」，来表白自己的心意时，至少，他的一部分意思是说，他发现自己所爱的女子是可爱的。至少，他的爱有部分是由这爱的对象所引发的。但是，神却爱那不可爱的。正如约翰福音三章十六节告诉我们的，如果神爱世人，不是因为世人太可爱了，使神情不自禁：根据约翰使用的世人一词来判断，神爱世人，仅仅是因为祂就是爱。由此衍生而来的，就是基督徒学习怎样去爱：他们学习用神那样自发的爱去爱人。当然，与神的爱不同的是，我们的爱不是绝对自发性的；但是，从某个角度上说它是自发的，因为神的恩典给信徒带来如此大的改变，使他或她所响应的爱是发源于基督徒的品格，也相对地比较少取决于对方的可爱。

在希腊罗马的世界里，这个观点越发令人吃惊，因为他们把「爱」当作一种「强烈的情感」，不被视为一种公众的美德。博爱为善是受到尊敬的，但是，爱不是，因为希腊思想的主要流派都推崇「无情感」——也就是说，对人生抱持一种冷静理性的态度——是最理想的。然而，此处，我们发现使徒保罗坚称，真实的基督徒身分不可缺少的证据，是一种以爱为特征的生活，也就是说，借着一种「热情的」生活方式来显明的。

到此也许你会问，我是否忘记了本书的主题。我如果努力解释预言和方言的性质，可能好过在圣经中追踪这些主题（无论它们是多么有趣）。事实上，我的这个作法是有直接的关连的。如果这是这一章中所描述之爱的特征，我们不仅可以立即明白、爱怎样成为「最妙的道」，而且知道这种爱的出现，怎样成为圣灵同在万无一失的验证。各式各样的属灵恩赐，确实是重要的，也有很高的价值，正如保罗所给予它们的评价一样，却都是外邦人可以模仿的。这种品质的爱却不能被复制。就是因为这个缘故，耶稣才亲自宣称说，这爱是祂的跟随者与众不同的特征；因为当祂说：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」（约十三35）时，所说的就是这种质量的爱。在神学和解经学上，无论有怎样的鸿沟把灵恩派和非灵恩派分隔开来，我们没有一个人能够忽略，这个在符合圣经的基督徒信仰中居中心地位的、特有的、不可取代的因素。