08虔敬的奥秘（完）

第八章：认真对待圣餐

侦查：智慧和杂草

着手写这一章时，我心里非常忐忑，我担心大多数人从心底里就没有认真对待圣餐，很多人根本没有意识到他们在这一点上的过错。

我们所在的教会或许会在崇拜中定期举行圣餐，我们或许会参加，因为牧者期待我们如此，并且我们也知道应该这么做。即便如此，诚实地说，相比圣礼，我们对讲道更感兴趣。我们觉得讲道更重要，对其期望更多，我们更加集中关注于讲道，崇拜结束后也更多思想其内容。我们或许在头脑中知道很久以前有些基督徒认为讲道和圣餐都至关重要，他们充分预备圣餐并聆听之后的灵修式短讲，但这知识并没有触动我们的内心。我们想不出这些老旧的礼仪对于我们有什么益处。

我们新教为什么简化圣餐？为什么想当然地认为这是次要的，甚至无足轻重？真正的问题是我们可能不知道自己已被肤浅、保守的传统影响，认为不要太过重视主的晚餐（或祝谢餐、弥撒、礼仪［Liturgy］、掰饼、圣餐、主的桌子等任何其他名称）是明智之举。这传统像很多其他传统一样是一种反弹，在这里是对我们在罗马天主教、圣公会高派和东正教看到的，或我们认为自己看到的，或我们被告知要看到的状况的反弹。这几个教派都把圣餐当做教会敬拜的中心，但是（我们确定）它带有误解和迷信，而且简化讲道（我们对此更加确定）。一味对其他传统的所谓问题进行反弹，并不会让错误得到纠正。

这是一种无知的歪曲，因此在讨论的第一步，我必须请求读者摈弃这种偏见，不论它是以什么形式存在，或在心中有多么根深蒂固。园丁因受过损失而学习到，野草会扼制健康花卉的成长，种进去的种子还没发芽就死了，因为野草太茂密。在堕落的人心中也一样。沉溺在偏见的歪曲和恶意的想像中，清晰的真理要经过挣扎、再挣扎才得一见。我们接下来提到的天主教遗传可能在细节上有误，但是我们将会看到其中正确的成分更多，反而是认为基督徒敬拜中圣礼是次要的这一观点，其错误的成分更多。我讲这些是要使人在圣经的光照下，清晰地来认识圣餐的教义，这是我们接下来的任务。

认识到有关神的事实

当一个话题开始变得有争议，观点开始有分歧，讨论的第一步应当是回到起初大家认同的基本点，并且试着找出在哪里、怎样、为什么会出现分歧。在这里就是要让圣经带领我们回到起初神创造人类时对人类生命的目的。

神创造人类，也造了众天使，来永远与他密契相交，爱慕他的美好，尊崇他的智慧、能力和荣美，并且满心欢喜地按他的要求服侍他。在这创造的美意中，他展示了对多样性的喜爱，为我们成就了没有做在天使身上的东西。他把我们造成复合性的整体，兼具精神和物质的部分——或许我们更愿称之为有身体的灵魂，或（也完全可以说）有灵魂的身体。换句话说，每个人活在身体器官中，也借着身体器官活着。然后他让我们过预备的生活，比天使略低，目的是预备我们承受不断提升的生命，在新天新地中要比天使高。我们被赐予身体来经历并享受其他的人和物，这是没有身体的天使无法做到的。我们人类如此被造，是为了让我们身体的经历和享受——就如抽象的、评估性的、想象的及主导的观念组成了我们的思想生活——自然、本能地唤醒对神的感激，知道他是一切美好事物的源头。这些也当激发我们因他赐予这样的生命以及生命中一切的丰富而充满感恩；这丰富就是一切通过感官而有的感知能力，以及借感知力获得的很多美善的、伟大的、辉煌的洞见。不仅如此，我们继续存在过程中所经历的每个元素和事件都是要激起比我们目前经历到的任何喜乐都大的对神计划的渴望和盼望（神计划要在新天新地中完全满足这渴望和盼望）。所以我们居住的世界以及身体和心意的变化是神与我们互动的途径，借此启示他的真实，让我们敬拜他。

在救赎的事上，神指定物体作为属灵记号，可见的物体指向神那不可见但却有效的使我们蒙福的作为（旧约中的记号有割礼和逾越节，新约中有洗礼和主餐）。这其中的原理相同。因为这些记号以及与之相伴的话语宣告具有从神而来的权威，所以我们应当告诉自己记号所代表的属灵祝福于我们就如可见的记号一样真实。我们当明白神的良善——他既给了我们祝福本身，也给了我们象征祝福之真实性的可靠记号。然后以此为基础，我们带着信心进入与神的团契，展望此刻这些记号指向的更伟大的荣耀和喜乐。

教会由来已久的表达这一切的方式，是把整个宇宙和其中的一切称作圣礼性的，而将重要的记号称作圣礼。主流教会几百年来都这样使用这些词。

但是我们太超前了，必须转回去。现在我们从开始的地方快进。人类历史的起头罪就出现了，不但使我们都处在神的审判之下，还使人类本性扭曲变形，以致现在我们的心中本能地厌恶虔诚，我们本性里对神荣耀的感知也迟钝了。但神已经恩慈地实行一个拯救策略，以神子的道成肉身、活在世上、死亡、复活和掌权为中心，他通过圣灵造了新人类，就是被称为教会的盟约共同体。基督命令在这团体中遵行两个仪式作为合一的纽带。其中一个用水，另一个用饼和杯，这成为他对我们拯救之工的记号。二者都象征了我们借着基督的和好之祭与天父恢复了关系，以及借着圣灵在基督里，我们恢复了对神和敬虔生命的爱慕——神凭其主权使我们重生并使我们被扭曲的道德本性得以复苏。一个是洁净和入会的仪式（洗礼），另一个是维持和继续的仪式（主餐）。我们现在关注的是第二个，接下来我们必须仔细复习一下新约里呈现圣餐的方式。

回顾新约记载

圣餐的象征意义在于：我们存活所需要的食物在餐桌上得到固定的供应。饼和葡萄酒是一世纪巴勒斯坦饮食的主要内容，在耶稣设立新仪式时已经是逾越节晚餐的一部分。马太和马可对设立圣餐的记载几乎完全一样：耶稣拿饼祝福（就是为之感谢父神），然后擘开分给门徒，说：“这是我的身体。”接着他拿起杯祝谢了，递给门徒喝，说：“这是我立约的血，为多人流出来”，马太加了“使罪得赦”（太26：26-28；可14：22-24）。这里分享饼和杯成了对话语所指神圣作为的真实性、有效性及益处的保证；这里物质的食物被用作圣洁的用途。路加记录耶稣的话说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。”然后说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”（路22：19-20）保罗转述他“从主”领受的话（他的意思是从当初使徒口中领受），在福音书记载内容之上加入“你们每逢喝的时候，要如此行”（林前11：25）。耶稣要人不断重复这仪式，就如人常吃饭一样（大多数西方人士一日有三餐）。毫无疑问，耶稣讲的是亚兰语，他的话最初是口传的，这些希腊译文产生轻微的变化一点也不奇怪，有些话被某些人省略却被另一些人记录，有些话被某些人记录又被另一些人省略。

这些陈述的意义有三点：

1、“是”后面紧跟着表语“我的身体”和“用我血所立的新约”，这里的“是”意思一定是“代表”或“象征”，而不是“构成”。认为耶稣的话像巫师的咒语，把饼（可能还有葡萄酒）变成其他东西（不论是借着添加还是变质），这说法很有市场，但似乎不可能，因为耶稣这么说的时候还与他们同在，其位格依然如故。其实耶稣的身体为门徒而舍指的是他将要在十字架上牺牲的死。之前他说过他来“要舍命做多人的赎价”（太20：28；可10：45）。

2、“立约的血”呼应摩西在西奈山把牺牲的血洒在百姓身上：“你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”（出24：8）这约是外加的一种关系，神宣告自己是以色列的神，以色列是他的民。“新”约（路加和保罗说的）先是在耶利米的预言中被提及，而后在《哥林多后书》3：5-18得到部分阐释，最后在《希伯来书》8：1-10：18得到更完整的解释。“新”约是前约的升级，在新约中，基督一劳永逸为罪牺牲，结束了旧约重复的献祭，而且圣灵赐下动机上和行为上真正的圣洁。

3、“为的是记念我”指向双重行为，二者都被有关“我”——耶稣自己——的信心知识所定义。自发的记念是我们的行为——记念他；喜乐地、崇敬地、有意地注目于他；赞美他，向他祷告。而耶稣的行为是：借着圣灵更新我们对神恩典的感激、对恩典中赦免的确信、对荣耀的盼望，及服侍他人的力量。他现在活着并且在复活的大能里与我们同在，每次真正主持圣餐的是他；我们是从他手中领受饼和杯，他保证在爱中继续养护我们的灵性直到永远。

为了纠正哥林多信徒对待圣餐的轻率以及领圣餐时的不按规矩、缺少爱心——似乎把圣餐当做疯狂的野餐——的状况，保罗给了我们关于这一圣礼的微神学。

客观意义。耶稣的话语赋予饼和酒意义，而不断举行的具有象征意义的圣餐礼见证了历史上两个影响深远的事件。一个发生在过去，是耶稣在十字架上的自我牺牲，为相信的人开启了通往永生之门；一个发生在将来，是耶稣再来审判全世界，并且更新整个宇宙，那时就不再需要这些圣礼了。“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”这象征意义如此重要，所以必须尊重圣餐。

主观意义。“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”（林前10：16-17）领受的意思是分享、吸收某物或参与到某事中。每日饮食提供身体营养，我们的消化系统吸收养分。基督规定的吃喝仪式则提供对灵性的滋养，我们同领他的血和身体。我们在他救赎的死上有份，就是吃喝象征的实际意义，保罗在其他地方说到信徒与基督同钉十字架的事（罗6：6；加2：20）。这只是故事的一半，因为它也象征了基督喂养我们使我们得以生存。他带领所有信徒进入他复活的生命，使我们成为“一个身体”，并与他联合。从这合一里面，借着圣灵涌流出属灵的活力：敬拜及服侍所需的健康和力量；我们在自身生命中所不断发现的爱、才干和能力的内在源泉。

当道成肉身的神子耶稣设立圣餐时，他知道不久自己将被钉死。但他也知道第三天他要从死里复活，到时候要回到他原有的荣耀里，并要差遣圣灵提醒所有祷告他名之人他的临在和大能。他已经把这一切都告诉了门徒。很清楚，他是要规律、重复的圣餐成为他和每个敬拜之人令人雀跃的相遇，并希望敬畏主成为全教会的性情，与哥林多教会盛行的亵慢、放纵、无序（林前11：20-22）截然相反。基督的肢体当中缺乏爱心、彼此藐视都是对基督本人的冒犯，因他是整个身体的头和生命。但这些都不及干犯圣餐严重。所以保罗对混乱的哥林多人说了下面这番严厉的话：

所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了—–若不分辨是主的身体（即不明白圣餐的象征意义，或许也可以指破坏教会团契的丑闻），就是吃喝自己的罪了。（林前11：27、29）

这些不应被轻易忘记。

领受饼和杯

如上所述，每个基督教会中的全体成员一起分领具有象征意义的主餐记念基督，这是他自己的指示；与其他耶稣要我们做的事一样，我们要自己决定怎样做最好。设立这一圣礼的经文告诉我们，记念主应当是同时记念他为我们牺牲的死和他对约的委身。领受饼和杯的行动——这饼和杯仿佛直接来自于他——则当表达我们对他信靠的更新，他是我们的救主、老师、管教者、朋友，并且如保罗在《歌罗西书》3：4说的，是我们的生命。这些是圣餐要表达的多边关系。

记念耶稣就如记念任何我们要敬重的人，首先是将我们的思想聚焦在他身上，以及他的目标、他的行动、他所参与的事上，并怀着赞美之心牢牢地记住这些事实。通俗讲就是要看他的方法，看他自己，并看他在地上所看的。然后（既然他现在已经复活并与我们同在，并通过敬拜带领者的手和声音帮助我们），记念耶稣也意味着在我们心里对他倾诉我们记念的内容。

这爱中的圣餐可以用四个方面界定。

1、向上看。这里的“上”当然不是指与我们的距离（“上方”），而是指荫庇我们的主的尊荣。虽然基督与我们亲近，但他全然崇高，我们对他的亲近也应反映我们对此的认识。我们当仰望主耶稣，神道成肉身的圣子，如今坐在父旁边，是我们的救主，我们至高的拯救者，他供应并维持我们的平安、爱、喜乐和力量，他差派圣灵内住在我们里面，我们与他联合，他充满我们的新生命。我们当以敬畏和喜乐仰望中保耶稣，他把我们带入他父的家中，他此刻正在喂养我们，让我们有超然的生命，我们当对他献上赞美和感谢。

2、向后看。我们当静思髑髅地和它对我们的意义；与父的和好，对信徒的赦免，被神称为义并收养，永久的保障，都成了真的；撒但被打败，借着基督并在基督之下，整个被罪玷污的世界到时将被彻底重整。基督借着他在十字架上的死所成就的，应当成为我们记念并与他团契的中心，他是我们的复活主，是那真正的圣饼。保罗说：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”（加6：14）像保罗一样，荣耀十字架应当是每个基督徒领受饼和杯时思想和灵性操练的一部分。

在此回想以色列逾越节的重要性有助于我们理解耶稣设立的圣餐。圣经告诉我们，这一年一度的大事，一开始是神为了救他们脱离埃及为奴之地命令他们准备的筵席。这里有两个意义。首先，这意味着保护以色列人免于第十灾，而埃及所有头生之子都在这灾中死了。以色列人之所以幸免于难，是因为每户把羔羊的血涂在门楣和门框上。神说：“我一见这血，就越过你们去。”（出12：7、12-13，尤其是13节）这里可以明显看到替代性赎罪祭的预表。第二，那一餐指明是为匆忙离开而预备的，“与无酵饼和苦菜同吃—–不可剩下一点留到早晨—–你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃。”（12：8-11）出离埃及的门即将被打开，以色列人要做好离开的准备。以色列民族蒙拯救背后的属灵内涵是——人们借着十字架从罪的权势下得释放，而逾越节显然预表了这一点。当我们来到主的桌前沉思默想时，回想这一点显然是十分合宜的。

3、向前看。“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前11：26）基督要来（实实在在地亲身降临），带每个信徒回家，或者是在保罗这节经文中所说的主再来审判之日，或者（就像到目前为止每个信徒所经历的，直到将来那一大事发生）是在我们离世之时他亲自向我们显明。耶稣说：“我去原是为你们预备地方去—–必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。”（约14：2-3）这应许将以或前者或后者的方式成就在我们每个基督徒身上。

恋爱或婚姻中的情侣在两地分离期间如果能电话联系都会十分高兴，但相聚时更是欢喜，交谈时可以看见并触摸对方。同样，目前在祷告中与圣父圣子团契会带来喜乐，但在天上，当我们得到耶稣全然的眷顾（作为神，他做得到，而且已经在做了），那时的喜乐更大，我们会见到他的面，与他爱的团契将会有无法想象的亲近和丰富。在圣餐桌前，可以展望这些，在我们心里，可以对救主说我们会如此行。

4、向周围看。我们信徒是肢体，或照钦定本圣经所说，是基督属灵身体的一部分。基督的身体是指教会，信徒互为肢体不仅是教会的内部特征，也是其为人熟知的表现。基督徒作为教会成员的生活应该是持续的爱的服侍，包括服侍其他信徒及信仰圈外有需要的个人或团体。我们的服侍当被真实的人们呈现的真实需要所塑造和衡量：耶稣所讲的好撒玛利亚人的故事就证明了这一点。因此，我们领受主餐时当问自己，并求主耶稣告诉我们，圣餐结束后，当我们分散到广阔的世界中时，我应该投身在哪些需要里去服侍。如果我们不能在每次圣餐聚会中再次奉献自己去服侍有需要的人，我们就极大地玷污了已经拥有的门徒身份，把跟随耶稣仅仅当作一种形式，在信仰上虚伪而且完全脱离现实，因为那种态度表明我们根本不愿意爱人如己。

如果这些是我们来到主桌前脑海里思想的内容，那么我们就能明白保罗如下劝诫的重点所在：“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。”（林前11：28）这不单单是说我们不应像哥林多教会的人那样随随便便，不守规矩，其实更是提醒我们到主桌前时需要心存敬畏，预备好自己来注视我们的主基督。我们当承认自己对基督和信徒缺乏忠诚和爱，并要有悔改的心。我们需求问主他要给我们什么新的命令，对于我们已经知道当行的事，求主加添力量使我们做得更好，并且我们需要尽量真诚地表达对所受恩典的感谢之情。

圣餐的形式有多种。圣餐通常是在某种形式的福音信息宣讲之后，而圣餐的一种常见程序是这样：唱一首圣诗，为着圣礼背后的属灵事实而祷告，宣告有关设立圣餐的经文，分发饼和杯，会众感恩的结束祷告，祝福，散会。历史性的《公祷书》礼文（基本上是1552年的版本）逐渐发展出带有特别力量的三个主题：罪、恩典和信心。罪的表达是深刻的整体认罪及请求赦罪。恩典的表达是牧师以宣告式祷告求神怜悯，之后是“安慰的（即鼓励的、令人安心的）话”，引用四处新约经文（太11：28；约3：16；提前1：15；约壹2：1-2）宣告圣父和圣子的救赎恩典。然后，信心借着迸发的感恩崇拜表达出来，之后是圣礼，确认每个人都与刚刚庆祝的基督的救赎之工有份。

兔子的踪迹@：临在观问题

@“兔子的踪迹”（rabbit trail）这个英文习语，意思是“似乎有道路，却不会通向任何地方”，这里暗指真实临在观有问题。——编者注

到目前为止，我们的阐述都是灵修式的，并且有实践意义，不应当在结束时陷入不和谐的争论。但有些事在结束前必须要说明，在教会两千年基督教主流思想中一直有一个突出的观念，但它看上去既不符合圣经又没有实际果效。这种观念认为在主教或长老祝圣了圣餐的饼和杯后，基督就以一种独特的方式临在其中。

这种观念认为，虽然食物外表没有变化，但它们实际上已经在字面意义和本体论意义上成为基督的实质载体，这种改变是通过超自然的途径使内在实质发生变化（罗马天主教），或基督以超自然的方式把自己加入饼和杯（路德宗），或通过某种我们完全不了解却必须接受的真实的超自然过程（东正教和英国圣公会高派）。我认为所有这些认为基督荣耀的身体以某种特殊的方式存在于圣餐的饼和杯当中的观点都是错误的，但我目前不打算讨论这一点。我的目的是引起大家关注这观点的糟糕内涵：如果祝圣了的饼和杯是特别的（因为基督以特别的方式临在其中），并且如果领受时也接受了基督特别的丰富和特别的功效（正如人们通常所认为的），那么在别的地方基督就既不是如此完全地临在，也不是如此可亲近的了。相信这种特别的临在很容易造成对圣餐的迷信，并且削弱每日在基督里信心的操练。

持“真实临在”（real presence）观（包括此观点所有的形式）的人是基于他们对耶稣设立圣餐时所说话语的理解（“这是我的身体—–我的血”），并由他早期在迦百农会堂说的话作支持：

我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的—–你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（约6：51-55）

但这种声称在设立圣餐的话语中找到的支持是没有说服力的。前面提到过“是”在这里意为代表而不是身份。今天在犹太人的逾越节上，领袖举起饼说：“这是苦难之饼，是我们的祖先在埃及地吃的。”耶稣所说的“是”与这里的“是”同义，而在这里明明是“代表”的意思。当耶稣说把他当做生命之饼来吃的时候，并不是说真在吃他的肉喝他的血（听上去很吓人，好像是说食人族），他指的是一种信心，人凭此信心坚定仰望他，深信他是为我们的罪而献上的祭物，并仰赖他维持我们属灵的生命。加尔文说：

把这段话应用于圣餐是错误的—–在未设圣餐前这么谈论是愚蠢和毫无意义的。显然，基督在这里说的是日常不断地吃基督的“肉”，这只能借着信心实现。（John，eds.Alister McGrath and J.I.Packer[Wheaton,IL:Crossway,1994],170）

加尔文当然是对的。为了强调耶稣说吃他的肉就有生命这话的意义，约翰至少四次用到一个比较不寻常的、非常切合实际的词trōgō，此词的一个意思是“不停咀嚼满口的食物并发出响声”，就像英文里的“munch”（大声咀嚼）；他每次用到trōgō都是使用现在时态，指的是连续的、进行中的动作。这动作不是形容圣餐，因为——就如加尔文指出的——当时圣餐还未设立，而是与圣餐本身所要指向的有关，即通过圣灵直接与基督在信心中团契，回应他的应许和救赎之工。

“真实临在”观有两个缺点。圣餐本身会促成我们称之为僵硬或神秘的祷告，这种祷告令人思维停顿，头脑空白，注意力浮在我们认为不可理解的内容表面。更加健康的是上面的说法——在祷告中回顾并回应核心真理（既包括陈述之真理，也包括有关实际生活的命令）。神已经启示这些真理让我们学习并借此指引我们的生活。另外，如前所述，基督“真实临在”于被祝圣的饼和杯中这一观点意味着，与领圣餐时相比，在其他普通时刻，基督离我们比较远。如果持这种思想，在与他日常团契中我们的心就会冷淡。因此基督通过圣灵一直与我们同在并祝福我们这一事实，即使不被完全忽略也将黯然失色。

这就是为什么我认为“真实临在”的教导虽然表现了尊重，也是好意，但就像兔子的踪迹，看似清楚，最终迷失。它不能像其相信的那样加深对圣餐的热情，也不符合圣经的实际教导，这种理解反倒至少会——即便不总是一定如此——拦阻持这种观点的信徒操练新约所鼓励的与主耶稣每时每刻、完全彻底、全心投入的密切关系。那么关于基督“临在于”圣餐中，我们有哪些正面的教导呢？首先，我们要清楚这里的临在与耶稣受难前应许中的临在是一样的：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18：20）也与他复活后告诉门徒的临在是一样的：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28：20）这是得胜的、至高的救主的同在，在第一种情况中是指耶稣客观上的无所不在，在第二种情况中是指他与每位信徒同在，保守并喂养他们。为了表述清楚我们需要咬文嚼字，应该说基督在圣餐礼中临在，而不是在圣餐的饼和杯中临在。他的临在虽然不是以身体的形式出现，在关系层面他的临在却是个人性的，也是真实的。基督的临在，不是在圣餐的食物中，而是与他的敬拜者一起；并且其临在的实现不是借着神职人员正确执行之圣礼的类似魔术的力量，而是借着圣灵的大能——圣灵住在信徒心中帮助他们了解基督的真理。这不是消极的临在，而是积极的临在。这临在不是通过感觉获知（因其通常并非可“感觉”的），而是透过其内含的属灵事实而为信徒所知。借此我们的主让我们与他更亲近，并且更新我们在今天或将来的某一天拥有他的死带给我们的一切益处之确据。进而，就如一餐美食让身体得力，我们的救主也让我们得力，更新信心和爱心、忠诚和顺服、敬拜和服侍。这是我们这些信主之人在圣餐时所当寻求的，如果我们这么做，就能寻见。

反思和重估

我一开始就说过，关于圣餐，我们应该发现天主教的传统整体来说正确成分远多于错误成分，而福音派传统整体来看错误成分要多于正确成分，可能这说法会刺激到某些人。是时候让我的“妄言”变成“嘉言”了，为此我提出如下结论供我们思考。

圣餐应当是教会敬拜的中心

我这么说的意思并非圣餐聚会不需要讲道，也不是说圣餐比传讲神的话更重要。神的话和圣礼是连在一起的，甚至可以说在我理解的敬拜中是孪生的。我要说的是：耶稣指示门徒定期进行记念性主餐，而且很显然从一开始他们就是这么做的。会众每个主日都聚集领圣餐，罗马天主教和东正教教会仍在持续这一做法。然而在中世纪的西方教会，礼文使用的是拉丁文，在懂拉丁文的小圈子之外无人能懂，使得弥撒（当时的圣餐）日渐式微。然后在改教时期，当人们试图纠正这些时，两个不幸的事件使得圣餐被边缘化。

在日内瓦，加尔文每周守主餐的请求被官方拒绝。他不得不每月进行一次圣餐礼，剩下的时间则每周讲道。日内瓦的模式影响了整个西欧新教。而在英国，虽然克兰麦编撰的《公祷书》要求神职人员每主日早祷后主持圣餐，但立法规定每个成年人每年必须参加三次圣餐：圣诞节、复活节和五旬节。法律下限成了惯常上限；偶尔领圣餐成了国民想当然的做法；参加圣餐逐渐被视为并非教会的本质所必须要求的，而是成了信仰上可选择的内容，是否去领圣餐成了个人的决定。这也是一个颇具影响力的负面榜样。

讽刺的是，在最直接被加尔文和克兰麦影响的圈子里（两个圈子的人都强烈渴望让圣餐再次成为敬拜的中心），人们做了许多事阻止这样的事发生。但事情就是这样发生了，福音派世界大体上仍旧需要采纳改教家的观点。然而我们需要大声宣告：伴随讲道的圣餐，是神设立的教会仪式，也应成为每个教会每主日聚会的中心。

圣餐应在个人信仰生活中占据固定的一席之地

如上所述，我们生活在一个把圣餐从教会之主要仪式贬低为个人之次要选择的时代。在这样的时代，每个信徒都要来建立个人的规范——怎样最好地把圣餐与读经和祷告等其他信仰基本要素一起融入他或她每日的信仰生活模式中。我不是要提议一种模式，我只是说需要有一个这样的模式，并且我要宣告：只有当圣餐成为这模式的一部分，并以祷告预备和跟进，才是恰当地领受圣餐。我目前的任务就此结束了，请读者与神我们的父和耶稣基督我们的救主一起在这事上寻求吧。今后，我们要如何以严肃的态度在领受圣餐的事上荣耀基督呢？

研习问题

1、你怎样理解圣餐作为圣礼的描述？

2、圣餐当是地方教会每个主日敬拜中的主要事项，你认同吗？

3、你有定期参加圣餐聚会吗？如有，为什么？如果没有，为什么？你认为应当多久参加一次？

4、对于文中所说的主耶稣基督在圣餐中的临在和行动，你能认同多少？

5、你当怎样预备来参加圣餐？你当怎样在之后的实际生活中贯彻领受圣餐的意义？

6、你会怎样使圣餐服侍中在基督身体里的团契尽可能真实和有意义？

（本书完）