05虔敬的奥秘

第五章：认真对待教会

全能的神，求你施恩眷顾你自己的家，我们的主耶稣基督当日曾为这家甘心被卖、被交在罪人手中，受死于十字架上；圣子和圣父、圣灵，一同永生，一同掌权，唯一神，永无穷尽。阿们。

——救主受难日礼文，《公祷书》，1962年，加拿大

恩典与教会

认真对待教会的第一步必须是要意识到：通常教会这个词什么时候会进入我们的脑海或是会被我们提说。但我们平日恰恰不是这么做的。

我们会用“教会”这个词指代一个建筑（如：圣约翰教堂）或一个教派（如：圣公会），或指代一个让我们在疲惫时可以找到稳妥支持的一群做善工的宗教人士（即，我们自己的教会会众），我们主日清晨说要去教会，到午饭时间我们说去过教会了。当我们如此提及教会时，我们与这个词在新约中的意义还相距甚远。然而这意义正是我们要寻求的，再没有比到保罗的《以弗所书》里寻找这个词的意义更好的办法了。从某个角度来说，教会正是《以弗所书》强调的主题。

人们说最好的学习方法是去教导别人，这正是我的体会。在我还没正式开始学习神学之前，经历了一系列奇特的境遇之后，我开始教一些即将接受按立的神职人员《以弗所书》的希腊文释经课，帮助他们预备按立之前必须通过的一个考试。很高兴他们都过关了，并且由于这段经历，我今天教《以弗所书》时可以信手拈来。

《以弗所书》是一本充满能力的书，你自己只要不间断地通读十遍就可以证明这一点。（这是个挑战？没错。）两个主题把两部分（第一部分即1-3章讲教义、颂赞和祷告，第二部分即4-6章讲实践、信实和顺服）结合在一起，这两个主题就是神的恩典和神的教会，前者是后者的框架与支持，后者把前者放到一个更大的范围中来展示。我们接下来马上跟随保罗定睛于恩典，你将会看到这是理解教会最直接的方法。

什么是恩典？这个词（希腊文charis）是基督教术语。基督教之前这个词的意思是优雅、高雅及有魅力，不具特别重要性。但是在保罗的书信及他的受信人通常使用的词汇里（不然他们不能明白），charis成了神在爱中拯救罪人这种态度和作为的标签。在基督教出现之前，世界对此一无所知。因为增加了新的意义，charis成了一个新词。

就如保罗在《以弗所书》里详细说明的：

在神眼中，人类背离了他，处处冒犯他，无视他的指示，按自己的喜好行事。根深蒂固的自我中心是原罪的本质，无人能免。我们无法积极地回应任何圣言，不论是律法还是福音，人实在是活在魔鬼的掌控之下，对神来说我们此时此刻灵性上是死的（弗2：1，5）。

但我们中的一些人，像保罗和他的受信人（包括犹太人和非犹太人），在神的面前是活的！神因着他的恩典在爱里拣选我们与他永远同在，成为他的儿女和后嗣；并差派自己的圣子来到世上为我们的罪受死，保全我们可以得到新的身份——与他永远和好、被饶恕和接纳；他使我们与子复活的生命联合并借此赐给我们生命；并使我们在基督里彼此连结（见弗1-2）。

这是成为基督徒的内在真实景况。我们被引导来认识天父、圣子和圣灵的爱；并意识到圣子耶稣基督在他的代赎之死及复活的大能里与我们同在；信靠他和他为赦免我们的罪行付上的牺牲；从今以后在不断悔改的降服中拥抱他做我们生命的救主和主宰；将我们的会友当做基督里的弟兄姐妹那样去爱和服侍。

当我们成为基督徒时，我们就不再孤单，也不应容让自己自认为孤单。我们是逐一地各自被救赎，但不是为了让我们成为孤立并且仍旧自我中心的人。没有谁是神沙滩上绝无仅有的小石子！相反，我们被带入一种新的团结：首先是成为天父家里收养的儿女，然后，借着圣灵与复活的基督联合，成为神新的创造中的肢体。这新的创造就是教会。

神对教会的计划

现在我们来观察保罗在《以弗所书》中如何介绍教会。保罗先是宣告，神出于恩典——“因他爱我们的大爱”（弗2：4）——已经在此时此地赐给我们属灵生命，并且神凭其主权使我们与复活的主连结，以此确保我们将来荣耀的地位。然后，保罗具体阐明教会是什么。他写道：“你们得救是本乎恩，也因着信—–乃是神所赐的—–我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。”（2：8-10）“工作”（有时过度翻译为“杰作”，比保罗所要表达的意思多了一些，同时又嫌不足）有两个意思。第一个意思是构建意义上的创造，就如艺术家创作一首诗、一幅画或一首乐曲。第二个意思是连结，是人们永远彼此休戚相关。“工作”是一个单数名词，指出了神为我们每个人所做的工作，使我们因与耶稣基督相连而进入一个整体。

下面是三个比喻，每一个都代表神工作的一个方面。它们分别是建筑、身体和新妇。我们需要分开来看它们代表的意义。

建筑。在众使徒和先知的根基上，有主耶稣做房角石，外邦人和犹太人信徒一起被建立，就如许多砖块或石头被堆砌在一起，成为“主的圣殿—–成为神藉着圣灵居住的所在”（2：20-22）。旧约时期神在圣殿里显明自己，并教导百姓，百姓也借以亲近他（参《诗篇》），所以教会也是一样。这是所有基督徒都应面对并从心里庆祝的事实。

身体。人的头（意思是颅骨内大脑携带的思想）激活、控制、指引并协调身体各个部分的动作，因此教会（基督为头，教会是身体）在信心和爱里面通过各部分协调运作建立自己。这就是说，当信徒追求像基督的时候，当圣灵激发信徒因着爱神、爱邻舍和爱基督身体的缘故而合作服侍时，教会就越来越在“真道上同归于一，认识神的儿子—–满有基督长成的身量”（4：1-16，特别是4：13）。这是指神所管理的整个身体的协作，及在身体的合一之内不同的事工，并借身体的连结在神的真理和智慧上不断增长的洞察力。这应该是所有基督徒的目标。

新妇。就如一些人会帮助新娘预备婚礼，基督这位教会的新郎会预备他所爱的教会接受他为她预备的荣耀，＂可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”（5：25-27）。所有基督徒的成圣过程——不论是对个人还是对教会整体来说，要经历各样不同的事件、环境和冲突——正是教会目前的经历。追求整体与耶稣有完美的团契是教会持久的盼望。对耶稣不变之爱的确信是教会不变的后盾。这是仰望和展望，基督徒都当珍惜保全。

《尼西亚信经》对教会的描述，每个基督徒都当按神的圣言认识并加以承认。信经使用四个形容词来描述教会：独一的、圣洁的、大公的和使徒的。

独一的指教会是在主耶稣基督里面，并借他而立且受他管理的独一的全球性整体；在这整体里面，个人和族群间的社会、种族、信念和文化上的不同都被超越了，就如保罗在《加拉太书》3：26-28所说的。

圣洁的则指向教会对敬拜、顺服及服侍神的奉献和委身。圣洁是所有信徒里面神子基督永活形象的核心层面。

大公的不是指着罗马天主教而言，而仅指普世性。这词提醒说教会是在世界里存在，也是为了这世界的益处，即对这世界有宣教的使命；因此这个词就如一个路障阻挡一切形式的宗派主义及社会的、种族的排他性，或任何非全球性的观点。近年来“大公”一词越来越多地被按其本质理解为坚持信仰的纯全和使命的完满。这也是此词的本意。使徒的则是坚称教会信仰和目的的可靠性。一方面它声明教会坚守使徒教导的教义，并声称以其他信念为基础的团体都不属于基督的教会，不论他们如何自称（比如：神体一位论教会，或摩门教，其标榜自己为耶稣基督末世圣徒教会）。另一方面它宣告教会不变的目标是按照复活之主给使徒的大使命，去使万民做主的门徒（太28：19-20）。

这就是神心意中的教会，也是新约里的教会。这是神向一切天上权势展示他那令人难以置信的智慧和良善的计划之中心（参弗3：8-11），当我们默想自己蒙神祝福而被创造、保守和拯救时，当我们追求荣耀神时（就是按他所当得的尊崇、赞美、感谢他时），这也应成为我们关注的焦点。需要说明的是：以基督为中心的呼召要求以教会为中心的思维习惯与之相配，那些不明白这一点的基督徒在这方面是不够格的。

教会和众教会

前面所讲述的让我们意识到，一提教会我们首先想到的是地方教会的聚会、处境和经历，而保罗的着眼点则是神对普世教会的伟大计划，当时人数可能是四位数，今天则是十位数以上（事实上有二十亿人），这还不算已经进入荣耀的圣徒。保罗怎样把他所知、所服侍的各个小堂会（有些是他建立的）和他所笃信的这伟大现实联系在一起呢？答案在他的书信中有交代。他在《罗马书》12章明确“对你们各人”说：“正如我们一个身子上有好些肢体”（指身体的各个部分），“肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同—–”（罗12：3-6）其中一系列事奉的能力——讲道、服侍及生活的方式——以随意的方式罗列出来，却都与罗马教会的内在健康相关。在给哥林多教会的书信里，保罗说：“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样—–你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”（林前12：12、27）保罗在这里对地方教会使用了他在《以弗所书》4：11-16里为了讨论作为独一全球性整体的教会生活而发展出来的神学，其意义非常重大。

这里的意思是：对保罗而言，地方教会被呼召成为一个普世教会的微模型，是大实体的外显、缩影、样品和范例。教会必须要在意识和行为上与之相符。每个地方教会必须看自己是这独一全球团契的子集，一个给世人观看的小型样本。首要的是每个这样的集合都能与自己的身份相配，归荣耀给神。

从人的角度来说，地方教会是一群定期聚集见面的信徒，在一起做一切新约指示教会做的事情：一起赞美和祷告；传讲神的话语并施行圣礼；彼此实践教牧关怀和惩戒；帮补有需要的人；向邻居和其他人传福音。全员服侍也是理想的一方面，神所给的一切恩赐在其中得到使用。同时，每个教会要有一个或多个仆人式领袖，担任讲道、教导和父亲式的监督，并且忠心做工，向会众和神负责，这对于新约模式也是非常基础的。这种领导和合作的牧养事工对教会整体的健康和稳固来说必不可少。

我们所讲的这些一同构建出参照标准，并直接将我们的关注点导向今天的圣公会。请允许我陈明：我盼望非圣公会信徒不要跳过下面几页，我知道有些地方反圣公会的情绪高涨。今天圣公会的问题也会出现在其他教会，我相信所有福音派教会都会借着思考这些圣公会所面对的问题，得着与敬虔和教会生活有关的智慧和帮助。

圣公会

什么是圣公会？总的说来，它是一种形成于十六世纪英国的教会形态，是西欧宗教改革所结的果子之一。当时圣公会的两大支柱是对圣经权威的服从，信纲第二十条称其为“写下来神的话语”；以及对1563年《三十九条信纲》的接受，它们强调了唯独因信且唯独借基督称义和唯独靠恩典得救。英国国教会一直是上万地方教区（parishes）的联盟，一些教区组成主教辖区（dioceses）。英国国教会分为两个教省，以坎特伯雷大主教为总主教。圣公会由国家法律立为国教，这是很独特的。

威尔士、苏格兰和爱尔兰是不同的教省，每个都小于英格兰教省。相比之下，从面积上讲美国是一个很大的教省，加拿大也是。宣教士热诚的服侍已经帮助圣公会在世界各地建立起独立的教省。圣公会联会是所有这些教省的联合，大概有一千位主教和八千万会众。使圣公会联会与其他新教家族区分开的，首先是其敬拜模式，该模式根植于或至少发展自1549、1552和1662年改进版《公祷书》，其次是其保留了主教作为教区之首。由于其丰富的独特历史遗产和各界的良好意愿，圣公会一直以来得以保持合一。鉴于当下其内部的分裂，圣公会如何或以哪种形式保持合一就只能靠猜测了。

圣公会长久以来都有很多不同的类型，在很多事上都有分歧，但在过去他们都显示出强烈的基督教特征和历史特征，相互尊重，并显示出对外表达在基督里所赐的教会合一的需要。这种思维模式使圣公会几世纪以来成为促进普世合一的先锋。直到如今，圣公会都在寻找共识，彼此等待，在负责任的圣公会议题上不做会使任何人边缘化或剥夺任何人权利的事。只是目前在这一点上的变化会威胁到圣公会联会的合一。一种拒斥别人意见的态度出现在一些地区，并且看上去离结束还早得很。

什么是主教？主教是被任命管理教区的神职领袖。关于主教的来龙去脉常被搞得晦涩难懂，因此我会尽量用简单词汇来叙述。

新约里受任为地方教会领袖的人被称作长老（就如犹太会堂里的长老）和主教（希腊文episkopoi，一个表示功能的词，表示监督他人者）。

然而公元二世纪初期，在大多数教会里，主教这个头衔专指领袖群体的领袖。虽然我们不知道事实上这是如何发生的，但这确实是自然发展出来的，因为没有领袖的团体容易放任自流，出现领袖（也可以说是队长）也是有道理的。

到了四世纪初，使基督教成为最受欢迎的宗教是君士坦丁政策的一部分。君士坦丁把帝国分为行政区，并称之为教区，让主教管理，就如执政官管理罗马行省。每个教区主要城市的主教成了该地区的管理者，他作为最高纪律执行官监管辖区内所有神职人员和会众。为了排除持异端思想的主教（这也是四世纪常有的），法律规定每位主教在其教区内的管辖权是独一无二的。因为惯例的权威，如今在有主教的地方仍然是这样规定，一些人认为这是不可改变的，就如玛代人和波斯人的法律。当然，惯例常让人有种可以持久的错觉。但我们很快就会看到，改变是不可避免的。

中世纪发展出了一种信念，认为主教是使徒权柄的携带者和传递者，该权柄从耶稣自己而来，若非如此，神父的按立和神父施行的圣礼都是无效的，主教就是神使用的赐恩管道。罗马天主教仍保持这种使徒统绪的观念，一些圣公会教会也这样，但这并不是圣公会的自我定义，约翰·卫斯理曾经说它是“一个不曾有人、也不会有人能证明的传说”。

在中世纪，教区主教深入参与到民事和教会事务中，当英国1549年的新版《公祷书》明确定义并强调了主教的属灵职责后，主教参政的现象并没有停止。时至今日，英国主教仍是由首相以君王的名义任命，在这一点上和效忠王室的众臣是一样的。宗教改革之后英国主教团的历史显示出其身份在政治义务（比如列席上院的会议）、担任教牧领袖（作为讲道者、教师、按牧者、确认者、圣品指导者以及牧区纷争仲裁者）和教会管理者（负责遴选、按立、差遣、核准并惩戒神职人员，还有组织、策划、募款等等）之间不断地转换。在各种各样的活动中，每个主教都有自己的优先次序。这也是英国以外教区的制度模式，只是这些教区不像英国的教区那样关涉政治。必然地，主教职位伴随着很大程度的自行决定权，否则它怎么能做到？所以在人们心目中权力成为主教一职不可或缺的部分，有时包括主教自己也这么认为。

可这合乎圣经吗？如果你指的是圣经里有没有授权统治或有没有具体实例，答案是否定的，虽然其起源和其在使徒及他们帮手的事工中的反映很清晰，就如我们在教牧书信里看到的那样。但如果你问的是其有没有表达新约圣经中与地方教会生活相关的原则和优先次序，能否满足新约的要求——就是使教会中的每件事都可以起到教导的作用，那么答案显然是肯定的，偶尔出现的不良主教并不能改变这个答案。尽管事实并非一贯如此，主教制的理想是要体现众教会的联系，这是在基督里赋予我们的合一所要求的，并且主教制能为教区提供统一的领导，就如主教院应为教省做的，以及大主教会议应为圣公会联盟整体做的一样。若全无懈怠，圣公会的主教职分无疑将耗尽其任职人员的精力，但他们所带领的人将有丰富的收获，所以他们的教区有充分的理由为这些主教们感谢神。

但是——这是个大大的“但是”——如果圣公会教区想要持续稳定地供应这样的主教，必须满足两个条件。主教必须是精挑细选的，并受其所领导之人的监督；这里我特别想到的是平信徒。很多地方的很多教区苦于没有尽责又有眼光的主教制选举以及固定又可行的主教问责制。对于前者，选举人常把忠于教义当做小事，允许其他因素左右他们的决定。而对于后者，问责制无一例外地存在于健康的基督教关系中，它的缺失造成的影响通常都很负面，所以豁免主教的责任对于任何人都不是件好事。那么这里的问题是什么？恐怕是会众普遍的无动于衷，这使得主教们一旦在位就任意而为，没有人挑战其权威。这就是说实际上全球圣公会主教制在这一点上是有待发展的机制，除非有改变，不然圣公会会众很难幸免其害。

属世的病毒

新约教导我们把这个世界看做明目张胆地不信神并以各种隐晦方式抵挡神的人群，他们处在魔鬼掌控之下；属世就是与世界的方式一致。历史上圣公会在各地经常参与国家事务，因此非常容易被世俗沾染，世俗的影响力就如人血液里和电脑里的病毒。对此广义上很好的一个例子是被我称作老西部圣公会（就是英国、北美和大洋洲的圣公会教区和教省）的领袖们目前的倾向，他们视在某些条件下的同性结合为圣洁的一种形式，与通常的婚姻同等，并且是神所喜悦的。当然，这反映了上述国家世俗社会对同性恋行为的认可态度向教会界的蔓延。我们称这种观点为自由派（其实持这种观点的人自己也使用这一术语）；与之相反的观点是保守派，他们把圣经对同性恋行为的谴责当做神启示的真理，这一真理是永远不变的，并且是做耶稣基督忠心门徒必须坚持的一个要素。

这截然的分道扬镳背后有两个因素，两者都有约半个世纪的历史。第一个因素简单来说是基督教使命的重构，即给全世界做出爱与公义的典范，对此，世俗世界马上就承认并加以支持，因为这些与他们的最高理想相符。第二个因素是在所有英语国家同性恋行为的合法化，以致同性恋身份、价值和目的现在可以不受约束或禁止地招摇过市，并且世界紧逼教会认可同性恋关系。圣公会联盟前不久还在1998年的兰贝斯大会上全体一致地坚持保守姿态，而今却在这个问题以及回应对手所持有关圣经权威的不同观点上起了冲突。教省之间及教区内的关系受到损坏，对重叠管辖范围的重新改组已经开始，建立新北美教省的安排正在进行中。这一现象让人痛心，世俗的病毒是一个直接诱因。

那些一心想要带领整个圣公会走自由派路线的人曾经说过，这些不同的观点，不论多么令人苦恼，都不应被看做是教会的分裂，不能因此就退出、整治、限制或重构当今圣公会的整个大团契。受限于篇幅，我在此不能讨论这个议题，但是我必须指出，任何教会群体若乍看之下以任何形式故意、公开地认可同性恋行为，就是破坏了自己所宣信的教会的（1）圣洁性，就是圣经要求的圣洁，至少在性方面；（2）大公性，因为认可同性性行为是少数人的观点，罗马天主教、东正教和绝大多数的新教都把这当做是邪恶的；（3）使徒性，因为保罗特别排斥一切形式的同性恋，因其与神的国不相配。任何认可同性恋行为的教会也使得自己是独一教会一部分的宣告成为空谈，因为该教会自己破坏了神所赐的基督教的合一。

分裂

“允许同性恋生活方式本身不会造成分裂”这种说法是荒谬的，它将带领我们进入分裂这一主题，现在我们将对此予以关注。

分裂一词来自希腊文，意思是“分隔”或“裂缝”。在教会很长一段历史中，它作为一个很重的谴责词，用来称呼地上那些无显著原因的、不必要的、莫须有的和不合理的分裂教会的行为。就如我们说过的，借着与基督联合成就的基督里的合一是神赐予所有信徒的礼物，也是教会有义务在一切可行的方式上呈现给世人的事实。分裂是不负责任地瓦解普世基督教会的合一，破坏共有信念和一致的爱，这信念和爱原应在彼此完全的团契里把所有信徒连结在一起。不论分裂的是单个教会、教会宗派、教区、教省、圣公会或其他宗派，这一诊断都适用。那些被指控进行分裂的通常都会宣称是原来群体对基督和圣经的不忠促使他们这么做的，借此让分裂行为合理化，他们认为，唯有分离出去，才能保全自己对基督的忠诚，并与该群体的属灵背叛划清界限。对分裂的指责通常是双方的，一方指责另一方的分离导致分裂，另一方则抗议说基督教真理的消损引致他们确信必须离开。有言说真正的分裂者不一定是离开的一方，而是导致人离开的一方，当然还有一种愤世嫉俗的策略也由来以久——先将你抹黑，再“合理地”惩罚你。

下面是两个有关分裂的历史事件：

1、在四世纪，多纳徒派退出了大公教会，他们认为仍然接纳在逼迫中放弃了信仰的领袖的罪行是不可弥补的，看上去似乎他们在重申自己的信仰。奥古斯丁在回应多纳徒派时反驳说他们是在灵性上自寻死路，因为没有操练饶恕的爱。他的观点最终被采纳，多纳徒派重归大公教会。这里谈的不是教义，而是教会纪律。

2、十六世纪教廷指责改教家和他们的跟随者闹分裂，因为他们离弃了罗马的管辖，对方的回应是罗马基督教是畸形的，其关于救恩的错误根深蒂固，罗马已经不再是教会，为了使各个国家的教会信仰和生活重新恢复正常，退出是必要的。而今，分裂的言词极少被双方提及；罗马天主教领袖和新教中的自然环境保护主义者像分开的弟兄一样彼此致敬，并在各种神学项目上合作追求一致。但是要记得，他们在信仰和行为上的差异仍然很大，不允许任何形式的重新联合，至少按圣经标准来看是这样。自宗教改革以来，二者关于教会无误和权威的分歧以及关于救恩之道的分歧仍然让我们彼此分离。

近来人们造了一个新词“内部分裂”（internal schism），来形容同一教会框架里没有实质分开却势不两立的群体在某方面限制教会联合的状况。一个例子是新威斯敏斯特教区2002年宗教大会上大约一百人所做的——在主教偏向与会大部分人的要求开始祝福同性结合的时候，他们宣布退出与该主教及该宗派的联盟，直到这个决定被撤回，并且离开会场表示自己的决心。之后，他们代表的教会停止了自己教区分摊的义务，因为他们的良心不允许他们助长罪恶，同时他们寻求与教区就此问题直接对话（很不幸该请求没有如愿）。对这一相同问题的抗议引发的内部分裂也出现在北美其他各地。

定位

不管是否情愿，加拿大圣公会的信徒都要面对在这样的情境里面怎样自我定位的问题，一个持正统信仰的新的教省已经建立起来，与加拿大圣公会（ACC）及美国圣公会（TEC）地域重叠。北美圣公会（ACNA）第一批成员是十万“难民”（如果可以如此称呼他们的话），他们原属的教区或教省接受了如下观点：出自善意的同性结合与婚姻同等，是圣洁的，应当被祝福；并且拒绝了他们对此审慎的反对，最终将他们排挤出去。加拿大和美国两个教省均公开指责新教省的出现，其理由是：这种主教管辖权的重叠有悖于历史。他们完全不理会对方的主张——当整个教区在主教的带领下出走时，替代管辖权是必然的。所以，虽然新的做法已经为GAFCON的大主教群体（指出席2008年6月在耶路撒冷举办的全球圣公会未来会议［Global Anglican Future Conference］的人）所接受，坎特伯雷大主教也拒绝声明与那些重新结盟者脱离关系，加拿大和美国教会仍然拒绝在思想或言语中认同已经发生的事情。在这种情况下，一切忠心的圣公会信徒们必须问自己：为了福音的广传，为了教会将来的益处，为了圣父、圣子和圣灵的荣耀，我现在应当做什么？

这个问题包含四个核心考量。

1、三个原因说明这（对同性伴侣关系的不同评价）是个大问题。（1）这是个实际问题，而不只是理论问题。之前圣公会内部的教义分歧都只是观念上的分歧，几乎不涉及行为，除了在动机层面，但是这个争论的中心在于为圣经中白纸黑字说明是罪（利18：22，20：13；罗1：26-27；林前6：9-11；提前1：8-10）的行为正名，并将其当做美德来庆祝。（2）这直接牵涉到救恩，我们发现保罗警告他的读者同性恋行为阻断通向神国之路，紧接着又喜乐地庆祝圣灵使哥林多信徒可以打破他们的同性恋惯行——要知道同性恋行为当时在哥林多风俗里是被鼓励的（参林前6：11）。（3）性是人很重要的一面（今天没有人怀疑这一点），在个人欢愉和彼此连结之上，神设立性的目的从古至今一直是要延续人类的繁衍（创1：28）。忘记生殖目的而放纵性欲，这无疑是藐视性之神圣目的。

2、如果圣经的见证是值得信赖的（当然！），神人二性的主耶稣基督爱教会，石破天惊地将自己投入到拯救教会的计划中，让她做自己的新妇，并带领她进入完全的圣洁，就如他在地上展示的那样。如果圣经可以进一步被人相信，保罗和其他使徒与基督同心，故此当他们教导时，其实是基督透过他们在教导，他们所教导的正是他的心意。如果是这样的话，那些要祝圣同性结合的人是与基督相违的。

3、对其他信徒的教牧关怀是每个基督徒的事。当然神职人员应该去带领，他们明确受命要教导、看护、培育并装备会众，使他们有序并让他们作工。但服侍、帮助、看守和关怀他人并不单是神职人员的工作，而是普世基督徒的义务。那么我们所有人必须清楚教会中的教牧关怀，特别是对有同性吸引经历者的教牧关怀有哪些。我们应当认可并支持他们与伴侣在肉体上的结合吗？这是于他们有益之圣爱的表达方式吗？还是这圣爱要求我们与他们建立友谊并在这种关系里面寻求坚固他们，使其不屈服于他们强烈的欲望，借此肯定并支持他们？这两种策略非此即彼，没有中间道路。神职人员和普通信徒都必须在神面前立定心志。我们如果相信圣经里的见证，就不难做到。

4、要建立新的合乎圣经的教省（北美圣公会）就要面对一个问题，除了上面提到的教会难民之外，谁以及什么时候应当加入其中？当然它产生自一波巨大的热情浪潮，也会带有对将来极大的盼望，而加拿大圣公会和美国圣公会目前只生出了极大的恐惧。不过任何从加拿大圣公会和美国圣公会主动招募信徒的行为（也就是偷羊的行为）都会促成分裂，这是不应发生的。这些教省中这种让人无法接受且看上去无法改变的教义和道德上的问题促使基督徒有自由去寻找更加适意的灵性家园，在那里，神心意中合一教会的实况得以更好展现。但是不幸的是，现有这样或那样的事工义务可能会要求各人暂时原地不动。无论如何，改变教会——在这个例子里也要改变管辖范围——这样的决定都不应该是草率的或不经商议和祷告的，恐怕人的热情凌驾于他的辨别力和判断力。这山望着那山高，常言说，若有人发现一个完美的教会，那就不要加入，免得破坏这份完美。保险的做法是快快地祷告但慢慢地行动；我们不应忽视一个事实，就如我想象中我的读者已经在祷告祈求的，圣灵的更新和复兴能以一种非凡的方式挪开障碍。最重要的是我们都应寻求神的带领，以便知道应当怎样对待新来的人，同时设法向各方展示友善和圣爱，然后遵守约翰·卫斯理为卫理公会设立的规定：如果你必须离开，请安静地出去。

求神以他的智慧和怜悯指引我们。

全能、永生的神，你以圣灵管理主全体忠实的子民并使他们分别为圣。现在我们在你面前恳切祈求，接纳我们为圣教会所有肢体的祷告，求主使他们在自己的使命和工作上各尽本分，诚实、虔敬地侍奉主；这都是靠着我们的主和救主耶稣基督。

——救主受难日礼文，《公祷书》，1962年，加拿大

研习问题

1、你会怎么说明在神的救赎旨意中教会的中心位置？

2、神在地方教会中让你参与什么事工？

3、地方教会当如何彼此相待？

4、你认为圣公会传统中的主要元素是什么？你认为其价值有哪些？

5、你会怎样面对“在已经有圣公会存在的地方建立新的圣公会教省是分裂行为”这一批评？

6、地方福音派教会当以什么为先？

7、我们应当怎样关怀教会里其他参与敬拜的人？