08基督徒的自由（完）

第五篇讲道词（论圣餐之<一>）

关于必须的事，如被看为献祭的弥撒，关于非必须的事，如修道士脱离修道院，神甫结婚和神像等事，我们都听到了。我们已经知道应该怎样处理这些事，既不对它们施用强迫，也不把它们当做法规，并且也不用暴力使人脱离它们，只让上帝的话单独运行。我们现在要考虑怎样守圣餐。

教皇的教训乃是，任何女人，即令她是一个纯洁的女修道，都不能洗那用过的圣餐台布，除非是先由纯洁的神甫洗过了。你们已经听见我怎样讲道反对教皇这愚蠢的法规和命令。若有人用手触了圣饼，神甫就跑来用手指擦。还有许多这类的事。但若神甫自己放荡，教皇就假装不见。若姘居的女人生了小孩，他也不管，但圣台的台布和圣餐，却是不许人动手的。

我们讲道，已经攻击这种愚人的法规，并且说明了，教皇这些愚蠢的规定并不使人有罪，如果一个平信徒用手接触了杯子或基督的身体，也不算犯罪。你们应该感谢上帝，因为你们已经有这种清楚的认识，这种认识是许多大人物也没有的。但是现在你们以为必须用手接触圣餐，藉以证明你们是好基督徒，可见你们是和教皇一样愚蠢。你们那样处理我们的至宝圣餐，你们没有被雷电击倒，真是令人奇异。别的事，上帝可以容忍你们去做，但你们把这桩事当作强制的事，上帝就绝对不能容忍。如果你们再不停止这样做，皇帝和别人都不用来把我从你们驱走，我自甘离去，是的，我敢说，虽然我的仇敌给了我许多忧愁，但他们中没有一个人是像你们一样，在这桩事上，使我这么伤心。假如你们要用手触圣餐，藉以表明你们是好基督徒，在众人面前夸耀，那么，希律和彼拉多就是最好的基督徒了。我想，当他们把基督钉死在十字架的时候，他们曾动手触过基督的身体。

我亲爱的朋友们，上帝的国并不在于可以接触或看得见的外物，乃在于信仰。但你们会说：我们生活应该遵照圣经，上帝设立了圣餐，教我们应当用手去拿取，因为祂说：“你们拿着吃，这是我的身体”（马太福音二十六章26节）。我的答复是：虽然我深信无疑，主的门徒用手拿着吃，并且虽然我承认，你们也可以这样做，并不犯罪，但是我既不能把它看为强制的事，也不能证明这是唯一的方法。我的理由是这样的：当魔鬼寻找我们，对我们辩驳说，你在圣经什么地方讲到“拿着”即是“用手拿”的意思呢？那时候，关于这一点，我怎能证明或辩护呢？当他引用相反的经文，证明“拿着”不仅有用手接受的意思，也有用其他方法递给我们的意思，我将怎样答复他呢？他说：“我的好朋友，你看‘拿着’怎样为三位福音书作者用来描写主拿苦胆和醋（马太福音二十七章34节；马可福音十五章23节；路加福音二十三章36节）。你必须承认，那时主没有用手接触或拿，因为祂的手被钉在十字架上”。这一节经文是反对我很有力的论点。再者，他又引一节经文：“众人都惊奇”（路加福音七章16节，原文为惊奇拿住了众人）。此处我们又要承认，惊奇也没有手。因此我为他所困，不得不承认“拿着”不仅是有用手接受的意义，也有用其他的方法递给我的意义。亲爱的朋友，你们看，如果我们要抵挡魔鬼，我们就必须站在稳固的地上。虽然我必须承认，你们用手拿了圣餐，并没有犯罪，但是我要告诉你们，这不是一桩好事，因为这桩事到处使人受冒犯。因为通常是从神甫的手里，直接领受圣餐。你们对那些信心软弱的人，为什么不在这桩事上限制你们的自由，以便服事他们呢？你们这样做，对自己并没有助益，你们不这样做，对自己也并没有害处。

所以，除非先把福音透彻传讲，使人像你们一样能以了解，就不应将新的办法引进来。因此，亲爱的朋友，我们要很清醒聪明地处理凡属上帝的事，因为上帝是轻慢不得的。你们可以轻慢圣徒，但对上帝就大不同了。所以我要求你们，丢弃这种办法。

现在让我们谈一谈圣餐的饼和酒。虽然我的主张乃是，按照主所设立的圣餐，必须同领饼酒，但是不可以此作为强制的，也不可以此作为通法。我们必须注重道，实行道，宣讲道。至于结果，我们应完全仰望道，并让各人在这桩事上有自由。不然，圣餐就成了外表的仪式和虚伪，这正是魔鬼所要的。但是圣道若能自由运行，不受任何仪式拘束，就可以一天一天感动人的心。圣道潜移默化，无人知其所以然。

有人曾写信告诉我，在这城里有些人已经开始在圣餐中也领受酒，我很高兴知道这样的事。你们若让这样的事如此继续下去，未曾把它强定为法规就好了。但是现在你们胡乱强迫人人都这样做。亲爱的朋友，你们这种作风是不能成功的。你们用手拿圣餐饼酒，若是为求被看为比别人好的基督徒，那么你们就真是可怜的基督徒了！因为单是这样，一只母猪也可以做一个基督徒，因为它有一个够大的嘴，可以在表面上领受圣餐。我们应当严肃地处理这样高尚的事。亲爱的朋友，这事不能儿戏，若你们听我的话，你们就要放弃你们所做的事。若你们不听我的话，什么人也不必把我从你们当中赶走，不要人吩咐，我自己就走。我将懊恼我不该在此地讲过一次道。别的事可以放过，但这桩事不能放过。你们做得太过火了，以至于有人说：“在威登堡有很好的基督徒，因为他们领受圣餐用手拿饼，也拿杯，然后他们去喝白兰地，直到他们喝醉了”。这样，头脑简单和软弱的人就都被赶走了，本来这些人若和我们一样受了同等的教训，他们是可以和我们一道的。

假如有人愚不可及，一定要动手触着圣餐，那么让他使圣餐带到他自己家里，在那里从心所欲，动手去拿。但在公众面前，他不可这样行，因为他不这样行，于他无损，并可避免冒犯弟兄姊妹和邻舍。这些人现在非常恼怒我们，甚至要杀害我们。我可以说，那些反对我的敌人所给我的烦恼，直到现在，都不如你们所给我的一样多。

今天所讲的已经够了，明天再继续。

第六篇讲道词（论圣餐之<二>）

在我们所讨论的主要事项中，我们已经讲到领受圣餐，但还没有讲完。今天我们要看我们在圣餐中应该怎样行，也要看谁能配领受圣餐。

你们的良心和思想很需在这件事上好好受训练，以便将外表的领受与内心属灵的领受分别清楚。一个人用口接受基督的体和血，这就是属身体的，外表的领受。任何人都可以这样领受圣餐，因为这种领受是不需要信和爱的。不过这种领受不能使人成为基督徒，否则，一个老鼠也可以做基督徒了，因为老鼠也能吃饼，也能从杯子里喝酒。这样简单的事是很容易做的。但那真实的，内心的，属灵的领受是完全不同的一回事，因为它是在乎正确的使用和效果。

首先我可以说，这样的领受乃是实在属于内心和信仰的。我们基督徒和别人不同的唯一标记就是圣餐和洗礼；但单是外表的，没有信仰的领受，算不得什么。人领受圣餐，若要有好的准备，并且得蒙上帝悦纳，就必须有信心，否则，便只是虚伪和外观，而完全不合基督教。基督教是以信心为主，决不为外表的行为所拘束。

信仰（如果我们大家配领圣餐，我们就必须有信仰）乃是坚定的信靠，以上帝的儿子基督代替我们担负了一切的罪恶，为我们永远赎了罪，并使我们得与父上帝和好。凡有这种信仰的人，就可以领受圣餐；魔鬼，地狱，和罪恶，都不能伤害他。你问这是什么缘故呢？这是因为上帝作他的保护者和防卫者。我若有这样的信心，我就确知上帝为我作战；我就能抵抗魔鬼，死亡，地狱，罪恶和它们用以威胁我的一切伤害。这是在基督里所赐给我们伟大的和不能估计的财宝，为人的言语所不能形容的。只有信仰才能够深入人心，但不是人人都有这种信仰。所以不可像教皇用他那愚蠢的命令所做的一样，把圣餐定为规法，说：在复活节期间，所有的基督徒都必须去领圣餐，凡不去的人，将来就不得埋葬在教会坟地。教皇所定的规法，岂不是很愚蠢的吗？你们问，为什么呢？因为我们不都是一样；我们不都有相等的信仰；一人的信仰要比另一人的信仰大。所以把圣餐定为规法，乃是不可能的，而在复活节的时候，用这种不合基督教的命令驱使每一个人领圣餐，乃真是使人犯了最大的罪。假如把一切抢劫，盘剥，淫乱，和其他罪恶堆在一起，也都比不上这在似乎最圣洁的时间和地方所犯的罪一般大。为什么缘故呢？因为教皇不能进入人内心观看人究竟有无信仰。

假如你相信，上帝是和你同在，并为你以祂的一切丰富和宝血为孤注，仿佛祂已经对你说：跟在我后面，不要恐惧或迟疑，不怕什么要来害你，不怕魔鬼，死亡，罪恶，地狱，和万物企图害你，我要行在你面前，做你的首领，你的盾牌；你要信靠我，完全倚赖我――凡有这种信心的，就不能被魔鬼，地狱，罪恶或死亡所伤害；假如上帝为他争战，你能把他怎么样呢？

凡有这种信仰的人，才配到圣坛前领受圣餐，作为一种将上帝的应许和恩惠担保给他的印证，或记号。这种信仰，不是我们大家都有的；但愿十分之一的基督徒有了这种信仰！你们看，这样丰富和无数的财宝，是由上帝的恩惠所赋予我们的，这不是每个人都能得着的，只有那曾经在肉体方面或精神方面受过痛苦的，才能得着：肉体方面，是指受人的逼迫；精神方面，是指良心上的绝望，即魔鬼从内外两方面要使你的内心软弱，胆怯，丧气，叫你不知道到底与上帝的关系怎样，并要指摘你的罪恶。正如先知以赛亚所说的，上帝只愿意住在这样战兢恐惧的人心里（以赛亚书六十六章2节）。因为凡内心不感觉斗争的人，就不为他的罪恶所困扰，也不天天与罪恶奋斗，也不希望有保护者站在他的面前，这种人就没有领受这粮食的准备。这粮食是要饥渴的人领受，因为它乐于进入那饥饿的，常与罪恶交战，并渴望解除罪恶的人。

凡没有作这样准备的人，暂时就不要领圣餐，因为这粮并不是为着那内心饱足的人，它对这样的人是有害的。所以，如果我们内心想到并感到这种痛苦和恐惧，我们就会带着谦卑和恭敬的心来领受，而不会不存恐惧和谦卑之心胡乱来领受。我们不是常常配领圣餐；今天我有恩典，我就配领圣餐，也许明天不行，甚至在半年以内，我既没有愿望，也不配领一次圣餐。

所以最配领受圣餐的人，就是那些常被死亡和魔鬼所困扰的人。他们领圣餐，最为相宜，好使他们信心坚强，不怕任何灾害，因为上帝现在与他们同在，谁也不能把他们从祂夺去；让死亡，魔鬼，和罪恶来吧，这些东西都不能加害于他们。

基督准备设立圣餐，就是这样做的。祂对门徒说，祂要离开他们，如是祂就使他们忧伤战栗（马太福音二十六章2节）。当祂说，你们当中有一个人将要卖我，祂又使他们悲痛（马太福音二十六章21节）。你们想想，这岂不刺痛他们的心吗？诚然他们听了这话非常恐惧，坐在那里好像都是卖上帝的贼。基督只在使他们战栗恐惧忧伤以后，才设立圣餐为安慰，再抚慰了他们。因为这饼是忧愁人的安慰，患病者的医治，垂死者的生命，饥饿者的食粮，和一切贫穷者的财宝。

关于圣餐适当的用法，已经说得够了。我将你们交托给上帝。

第七篇讲道词（圣餐的益处）

昨天我们已经讲到关于圣餐的用法，并看到谁是配领圣餐的人，就是那些对死亡和地狱心怀恐惧，良心软弱和失望的人。这种人来是准备好了参加圣餐，使他们软弱的信心得以坚固，良心得着安慰。这才是对圣餐合理的用法，凡没有这种心情的人，最好不要来参加，直等到上帝抓住他，用祂的道吸引他。

我们现在要说一说圣餐所结的果子――爱――那就是，上帝怎样待我们，我们也要怎样待邻舍。我们从上帝所接受的光是爱和恩宠，因为基督曾经将祂的义和祂的一切都应许我们，赐给我们，将祂一切的财宝浇灌我们，这财宝不是人所能计算的，也不是天使所能了解的，因为上帝是爱的洪炉，孕育天地。

我说，爱是圣餐所结的果子。虽然在威登堡关于爱的宣讲不少，你们也应该实行爱，超乎其他一切之上，但是我还没有发现你们中间有爱。这是最主要的事，也是基督徒唯一的本分，但你们并不热心于爱，你们倒要做各种无关重要不必须的事。假如你们不愿意用爱来表示你们是基督徒，那么，其他的事也不要做，因为圣保罗在哥林多前书说：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般”（哥林多前书十三：1）。保罗所说的这话是可怕的。他继续说：“我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”（哥林多前书十三章2，3节）。虽然你们从上帝得了伟大丰富的恩赐，尤其是得了圣经的知识，但你们还没有爱。不错，你们有纯粹的福音和上帝的真道，但你们还没有一个人周济穷人，也还没有人被焚烧，更且若没有爱，就连这些事也是无益的。你们要在圣餐中取得上帝所有的一切，却不要用爱心将所得的再倒出来。没有人愿意帮助别人，或首先顾念别人，各人都是专顾自己和自己的利益，别的事和别人的幸福都一概不管。更没有人顾念穷人，或想办法帮助他们。这是很可怜的，你们听了许多关于爱所讲的道，我所著的书也多论到爱，唯一的目的，就是敦促你们要有信心和爱心。若不彼此相爱，上帝就要将大灾害降在你们身上。你们要醒悟，因为上帝是决不徒然使祂的道启人并传讲出来的。我的朋友，你们试探上帝，是太过了。假如有人在过去对我们的祖先讲了真道，也许他们要比你们更接受。或是假如今天把圣道传给修道院里许多可怜之子，他们会要比你们更高兴接受。你们完全不听这真道，反注意那些不必须和愚蠢的事。我把你们交托给上帝。

第八篇讲道词（诚心悔改）

除了忏悔一事以外，凡应该加以考虑的事，我们都已听到了。现在我们就要讲到忏悔。

第一，有一种忏悔，是根据于圣经的，乃是当人公然犯罪，或他的罪行被人知道，并且在教会面前被人控告的时候所执行的。如果他肯离弃罪，他们就在上帝面前替他祈求。他若不听从教会，就要把他逐出教会，和他断绝来往。这种忏悔是由上帝在马太福音十八章所吩咐的：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来”。像这样的忏悔，现在连影子都看不见了，在这一点上福音是被抛弃了。若有人能把它重新恢复，那就是行了一件善功。这种忏悔才是你们应该努力恢复的，其他的事都可以不管。因为这事不会冒犯任何人，实行起来，也不会引起骚扰。这件事应当这样执行：若你看见一个重利盘剥者，淫乱者，窃贼或醉汉，你就应该秘密地去见他，劝他丢弃他的罪恶。他若不听，你就另外邀两个弟兄同去，如兄弟一般再劝他丢弃他的罪。如果他仍轻蔑不听，你就要随同你的证人，在会众面前，向牧师控告他，说：“亲爱的牧师，这个人做了这件事和那件事，不肯接受我们友爱的劝告，丢弃他的罪恶。所以我现在连同我的证人控告他”。若他再不愿意承认并离弃他的罪，牧师就应当在会众前把他逐出教会，直等他悔悟后，才再接受他，这才是基督徒的作风，但我一个人不能单独执行这事。

第二，有一种忏悔是我们都需要的，即我们私自在上帝面前坦白承认自己的罪，说出自己一切的过失。这种忏悔也是圣经所吩咐的，所以经上有名言说：“秉公行义”（创世记十八章19节）。秉公就是控告自己，定自己的罪；行义就是倚靠上帝的慈悲。经上记着说：“凡遵守公平，常行公义的，这人便为有福”（诗篇一百零六篇3节）。公平无非是一个人对自己所有的认识，审判，和斥责，而这便是真正的谦虚和自我贬损。公义无非是一个人认识自己，祈求上帝施怜悯和帮助，再将他升高。这即是大卫的意思，他说：“我向你陈明我的罪，你就赦免我的罪恶；为此，凡虔诚人，都将向你祷告”（诗篇三十二篇5节）。

第三，还有一种忏悔，就是一个人私下把自己的烦恼告诉别人，从别人得到安慰的话。这种忏悔是教皇所命令的。我论忏悔一文所反对的，就是这种命令和勉强，而我拒绝忏悔，也正是因为教皇下了命令。因为我不要他干预忏悔的事，使忏悔成为强迫和命令的事，这他没有权柄做。然而我不让人从我夺去私人的忏悔，我也不愿为着全世界的财宝而抛弃私人的忏悔，因为我知道它给了我怎样的安慰和力量。一个人除非和魔鬼多有奋斗，他就无从知道这种忏悔的价值。是的，假如不是忏悔支持了我，魔鬼老早就把我杀了。因为有许多疑难不是一个人自己能够解决的，所以他必须私下向一位弟兄述说自己的烦恼，假若他自己在邻舍面前稍为谦卑，使自己羞耻，盼望从他得一句安慰的话，铭刻于心，而且相信他的话，如同从上帝所听到的一般，还有什么害处呢。我们在马太福音十八章读到：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全”。

我们必须有很多的宣赦，以便加强我们软弱的良心，和绝望的心情，使我们能站立在魔鬼和上帝面前。所以，人不得禁止忏悔，也不得阻碍别人忏悔。假如一个人和罪恶搏斗，很想解脱罪恶，而且想从圣经得着确据，就让他秘密地向另一人忏悔，接受那人向他所说的，犹如直接从上帝口中接受一般。凡坚信自己的罪恶得了赦免的人，可以忽略这种忏悔，而只向上帝忏悔。但多少人是有这样坚强的信心呢？所以我说过，我不让人从我夺去私人的忏悔。可是我不愿意强迫别人这样做，人人应该自择。

因为我们的上帝决不是这般吝惜，只将一种对良心的安慰或加强，或只将一种宣赦赐给我们，倒是在福音书中我们有很多的宣赦，并且丰丰富富地加给我们了。例如在福音书中有这安慰，说：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯”（马太福音六章14节）。在主祷文中，我们有另一种安慰，说：“免我们的债”，等等（马太福音六章12节）。第三种安慰就是我们的洗礼，我可以这样推论：我的主，看哪，我奉你的名受了洗，所以我必能得着你的恩惠和怜悯。此外我们有私人的忏悔，藉以接受确实的宣赦，仿佛上帝亲自宣赦一般，叫我确知我的罪得了赦免。最后我领受圣餐，吃祂的身体，喝祂的血，作为我的罪恶得赦，和上帝解除了我一切软弱的记号；祂为使我对这有把握起见，把祂的身体给我吃，把祂的血给我喝，叫我不会绝望，也不能绝望：我不能怀疑我有一位慈悲的上帝。

这样我们就可看出，忏悔是不能轻视的，是一种真实的安慰，我们既然因为必须与魔鬼，死亡，地狱，罪恶斗争，需要许多的宣赦和安慰，所以我们必须不让我们的任何武器被夺去，反要保守上帝所赐用以抵挡仇敌的全副军装。你们还未领会与魔鬼斗争，将他制服，是怎么一回事。我对此知道得很清楚。我很认识他，他也很认识我。你们若认识了他，就不会这样将忏悔抛弃了。我把你们交托给上帝。阿们。

编者附记

本书是路德早期著作中最重要的作品之一，也可能是最早译成中文的，现在我们将它列为《路德文选》的第一册，颇为合适。

本书译者是陈建勋与和士谦两位，由中华信义会书报部初版于1932年，再版于1957年，存书早已售罄。

当汤清博士等在50年代从事《基督教历代名著集成》中《路德选集》的移择时，也曾根据此译文而略加修改。（参考《路德选集》350面）。该选集上下两册乃由鲁东信义会资助，由文艺出版社出版。

此次重印本书时，我曾仔细参阅两个译文，求最佳译法。而且又从《路德选集》上转载了路德的八篇讲道词，附印在后面。有两点理由叫我这样做：第一，这八篇讲词都是路德1522年作品，内容针对基督徒应付暴乱，守圣餐，私人忏悔，圣品人婚姻，神像等要目，篇篇论信徒自由，是本书最美妙生动的例证；第二，本书原是一篇论文，印成一本书未免太小，加上八篇讲词，便可凑足一百面左右的篇幅了。

至于这八篇讲词，译文甚佳，我极少作更动。转载之事，我尚未作查询与请求，想来会获得有关方面同意的，谨致谢忱，并附记于此。

一九七六年十月颜路裔谨识