07-2支持加尔文主义

今日的宣教活动

随着美南浸信会圈子对加尔文主义的兴趣有所增加，有些领袖因而表示，担忧这会影响到整个宗派对传福音和宣教的热忱。但根据一份美国长老会（PCA）的报导，他们大可放心。@43根据美南浸信会官方网站的资料，他们赞助了“约有5，000名本土的宣教士”和“超过5，000名海外的宣教士”。@44对一个有一千六百万个会友的宗派来说，大概是“每一万名会友中有6.25位宣教士”。

相对来说，有310，000位会员的美国长老会（他们相信圣经教导预定论），“约有600名海外宣教士”。那就是说，美国长老会每一万名会友中，就差派和支持19.35位海外宣教士。虽然美国长老会亦有多位本土的宣教士，却没有现存统计数字。可见美国长老会所支持的海外宣教士每万名比例，比美南浸信会所支持的本地和海外宣教士的总和多出三倍。@45

@43PCA News,”Does Calvinism Hinder Missions?”：http://70030.netministry.com/articles_view.asp?articleid=32260&columid+3844。

@44同上，引述了www.sbc.net／aboutus／default.asp。

@45PCA News,”Does Calvinism Hinder Missions?”。

事实上，根据《今日基督教》的一个报导，从用于国际宣教的奉献比例来说，美国长老会比美南浸信会多出两倍。@46正统长老会（OPC）亦一样。@47根据同一个报告，联合改革宗长老会（ARP）在支持宣教方面，在美国所有宗派中排行第二名。看来坚守加尔文主义是宣教的动力，并非障碍。此外，正统长老会的成立，也是出于对宣教的关心。当普林斯顿的新约教授梅钦（J.Gresham Machen）得知有自由派的宣教士被差派出去，便成立了独立海外宣教董事会（the Independent Board of Foreign Mission）。他的不服从惹来美国长老会的审理，导致正统长老会的成立。

@46″Briefing,”Christianity Today（February2011）,7。

@47Joel Belz，＂Our2Cents＇WWorth”的报告，World Magazine（Oct27,2007），见World Archives：www．worldmag．com／articles/13429。

过去几十年目睹了好几世纪的努力在世界很多地方已结出果子。今天在尼日利亚（Nigeria），自称是改革宗的基督徒比整个北美还多；墨西哥亦是同样情况，南韩就更不用说了。我们最近一再听到基督教的迅速增长，已从北半球转到南半球。这情况在改革宗和长老教会亦一样。我们在北美的人以往常提到，有一天我们会需要海外派宣教士回来，海外教会其实已经差派宣教士到美国。

作为较近期成立和较小的北美联合改革宗教会（United Reformed Churches in North America）的一个牧师，我很感动他们不断地在本土和海外成立更正教会。虽然这宗派的起源是荷兰的移民，这些年轻教会增加的会友几乎全来自非改革宗，甚至是非基督徒的背景。在很多教会，周间举行的护教学和福音班，参加人数亦极踊跃。

今天在世界各地有很多福音使者和宣教士，会毫不犹豫或没有愧疚地拥抱恩典的教义（即所谓的“加尔文主义”）。然而，正如提摩太·乔治所说：“世上仍有十三亿人从没有听过耶稣的名字。”@48他补充说：

今天，耶稣基督的教会所需要的，不只是一个训练宣教士的新计划，或另一个普世宣教的策略，而是对神的浩大有崭新的洞悉——祂的永恒、超越、圣洁、充满怜悯，借着圣灵全权地把各国、各民、各族、各种语言的人招聚到祂那里。只有从悔改、祷告、和舍己所产生的这异象，才可以在新一代的基督徒先驱中激发出像克理一样的信心。@49

@48George,Faithful Witness,171。

@49同上，172。

加尔文主义应该意味着宣教的死亡吗？

加尔文主义的逻辑

笃信加尔文主义的人对宣教和传福音有重大的贡献，这是无可争议的。然而，很多批评者仍然不明白这怎么可能，因为加尔文主义强调的是神全权的恩典。可是既然历史已经证实了加尔文派热衷于宣教，会不会是批评者误解了加尔文主义的教导，误解了这些教导所带来的行动呢？

作外邦人使徒的保罗说，他宣教热情的动力来源，乃是他有信心，无论自己到哪里去，主都预备了会相信福音的选民：“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，和永远的荣耀”（提后二10）。保罗有责任向吕底亚传福音，但乃是圣灵“开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话”（徒十六14）。拣选是起源，但神使用媒介。圣灵借着福音的传讲（罗十17；彼前一23、25），叫那些“死在过犯罪恶之中”的人活过来（弗二1）。“没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗十14～15a）。

因此，神在拯救中的全权恩典与大使命势在必得是毫无冲突的。事实上，前者是后者的依据。由于我们的意志受罪捆绑，若不是神叫人重生的恩典，没有人会接受福音。若不是神为祂的儿子拣选、呼召、和救赎一群子民，没有人会采取丝毫行动来靠近神。因此，恩典教义推动宣教，让我们相信自己的见证会有果效；除此以外，这是不可能的。

由于基督的拯救工作不是假设性，而是实在的，我们可以满有信心地向所有人宣告：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生”（约三16）。新约圣经中没有任何一个叫人归向基督的邀请，是加尔文派无法喜乐而严肃地采用的。事实上，我们可以向罪人宣告，基督并不只是使他们成为可救或可能得救，而是实际上已经为所有信靠祂的人成就了救恩。

我们再次看到，特定救赎的教义并没有限制基督之死的充足性。鼓吹特定救赎的人，可以与新约圣经一起欣然宣告：“基督为罪人而死”、“基督为世人而死”，而且“基督的死足以救你”；他们亦可以根据圣经承认，“基督为你而死”的保证，只是为信徒预备的。当我们向人保证“基督为你而死”的时候，我们是在告诉他们，他们已蒙救赎，他们的罪已被涂抹，他们已不再被神定罪。

恩典的教义亦激发出使命导向的信息。我们可以带给心爱的人、朋友、和邻舍的好消息，莫过于三一神已经为我们成就了一切，把我们从罪恶和死亡中拯救出来。我们不是邀请人在他们的救赎和新生方面与神合作。我们不是告诉他们，如果他们整顿好生命，表现出足够的热忱，显出完全的信心，便会得救。相反，我们像一个从战场回来的报讯者，得以荣幸地向他们宣告，神已经胜过撒旦、死亡、和地狱。正因神已经拣选和救赎，并且有效地为自己呼召了一群百姓，我们得到保证，我们的见证不会徒劳无功。

拣选提醒我们，神是最先的宣教士，我们有幸与神同工，执行这个计划。建立教会的是神，不是我们。今天有很多教会专为不同的群体而设，有针对不同年龄群的教会，有针对喜欢某种音乐或类似营销定位群的教会。他们认为，针对某一个团体，会使教会增长得比较快。因此，今天甚至在同一个社区，也许有好几间教会有类似的信仰，却因种族、年龄、政治理念、社会经济、和文化习惯而自立门户。今天一个教会往往反映出牧师的个人喜好、品味、和文化背景，更像一个朋友的圈子，而不是圣徒的聚集。这情况反映出一个以人为中心的策略，教会不再是一个神迹，而是采用了某些商业原则的可预期结果。

拣选提醒我们，救恩——因此，还有教会——事实上是一个神迹。“救恩出于耶和华”（拿二9）。这是从上而来、不是从下而来的（约三5）。基督在天上受赞美，因为祂“用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来”（启五9）。“被拣选的族类”这个描述，在旧约只用于以色列国，在新约下，却被扩展至包括了来自各国的选民，他们构成了基督的身体（彼前二9）。这教会不是由我们所选择的人构成，而是由神为自己拣选作为我们弟兄姊妹的那些人构成。今天唯一享有被拣选地位的族类，就是来自以色列及各民族，与基督联合的余民。因此，称任何种族或国家是“选民”，其实是违反了神的永恒目的。

拣选不但为我们的救恩提供了保证，亦让我们放心，知道神有能力胜过朋友和亲人的不信，无论他们的心有多么刚硬。福音派亚米念人士认为，重生全在我们掌握之中。我们每个人都有足够的先存恩典，让我们选择要（或不要）重生。然而，按照加尔文派的认知，新生是圣灵在耶稣基督里赐下的恩惠。不是因为我们相信，以致我们可以重生；我们是先重生，以致我们可以相信。根据亚米念派的观点，重生对得救来说是必须的，但这一切却全靠我们自己来决定。这么一来，我们为什么还要为其他人的归信祷告呢？神岂不会说：“我要做的已经做了，现在就看你的朋友啦。”我们每一次求神拯救一个人都假设，重生是神在我们相信以前给我们的恩惠。

亚米念派提出一个不真实的困局：（前提一）假如唯独神能拯救，不管我们是愿意还是在逃避，那么，（前提二）神的这个工作必定不需要使用任何人为媒介。因此，（结论）加尔文主义必定是反宣教的。但加尔文派极力反对第二个前提。《多特法典》宣称：“此外，福音的应许就是，凡是相信被钉十字架的基督之人，都不致灭亡，反得永生。我们要向万国，并且不加区别、一视同仁地向所有人宣称和公布这个应许，连同悔改和相信的命令。”@50

@50Canons of Dort,Second Head of Doctrine,Art.5,in the Psalter Hymnal，99＝《多特法典》第二项教理，第5条；见：汤清编译，《历代基督教信条》，315页。

教会所宣告的内容，并非神的秘密预定，而是神已经启示的福音。福音不是说：“假如你被拣选，可以到我这里来。”而是“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”（太十一28）。但耶稣的前一句说：“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（27节）。被拣选的人是借着福音的传讲而有效地被呼召。神要使用媒介，使用被差派出去之传道人的口，正如保罗在罗马书十章14～17节提醒我们的：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”

尽管神使用媒介（包括我们的见证），假如我们不知道基督是为谁而死，我们怎么能够不分区别、直率地向每一个人传讲福音呢？这是一个很好的问题，但圣经有很清楚的回答：神没有叫信徒找出谁是选民，新约圣经亦没有任何例子，保证人在相信基督之外可以得到赦免。相反，神的命令是要我们向所有人传讲福音，叫他们信靠基督，因而得到救恩的确据。

每一个相信基督的人都得到保证，基督的死已经成就了他们的救赎；甚至这信心亦是圣灵赐给他们，叫他们接受基督和祂所有的好处。基督已付出代价获取了救恩的所有恩惠，我们不必依靠自由意志、敬虔经历、或善行去获取。我们知道自己是神的选民，蒙拣选进入永恒，因为我们的救恩唯独依靠基督。由于基督的死足以拯救千万个世界，没有人可以说“没有救赎留给我”。基督为所有相信的人而死。祂的死所成就的事，并非掌握在信徒手中。耶稣从天上宣告说：“〔我〕又是那存活的，—–并且拿着死亡和阴间的钥匙”（启一18）。我们既然有这样的信心，便可以喜乐地向世界宣告基督已经完成的工作。

加尔文派在教会历史中一向是最热心的宣教士和福音使者，并不足为怪。保罗为要使选民得到救恩，曾经历很多苦难（提后二10）。基督直接给他的应许，推动他传福音的热情：“在这城里我有许多的百姓”（徒十八10）。

司布真明白这个反对的意味：“先生，请问您怎能基于那个理论，向每个人传福音呢？”他回答说：

我不能基于任何其他理论，因为我不敢做徒劳无功的事，宣扬不一定救赎人的救赎，—–不一定拯救人的救恩。我不能对人说：“只要相信便能得救。”他们会问：“你认为你会进入天堂吗？”

“是的。”

“为什么？”

“因为基督为我而死。”

“但祂是为所有人而死，因此我进入天堂的机率跟你并无分别。”

当他接受了我的宣告，他又也许会回答说：“我有什么真正值得高兴的原因呢？基督为他们而死的人当中，有些仍会下地狱。我怎能确定我会是例外呢？这并非什么好消息，因为这并不是正面的信息；你向我传讲的是一个极缺乏肯定性的信息。”

因此，司布真总结说，福音信息很清楚：“假如你相信主耶稣基督，你就会得救；若不相信，便会沉沦，而且永远沉沦。你没有蒙救赎、没有得拯救，没有为你预备的救赎和救恩。”@51

@51C.H.Spurgeon,Autobiograpby,vol.1:The Early Years,rev.ed.（Edinburgh:Banner of Truth Trust,1962）,172。

由于神在我们仍然逃避祂的时候就寻回我们，在我们敌对祂的时候仍救赎我们，我们可以有信心，神要使用我们的见证，完全成就祂在基督里的目的。再刚硬的心、再封闭的思想、再顽固的拒绝，都能被神的全权之爱溶化、打开、和包围。

福音书和使徒行传呼吁人悔改和相信基督。我们在上文已经看到，《多特法典》拒绝极端加尔文主义的立场，并确定应该不加区别和一视同仁地向所有人传讲福音。基督的十字架为古往今来所有人提供了完全、无条件、和充足的赦免。有一句早在《多特法典》前已被采用多个世纪的短语，说得最为恰当：基督的死“足够为全世界所用，却只对选民有效”。

请注意，圣经里并没有任何一人被告知说：“基督为你而死”；更没有说：“基督的死是为了使你的得救成为可能。”基督的羊听祂的声音，来到祂那里，他们一个都不会灭亡（约十11、15）。神没有叫人分辨自己是否属于基督的羊群，而是叫人悔改和相信基督。基督宣称祂是全人类的救主，并且通过福音的传讲，邀请每一个人接受祂。在末日没有人可以说他想得救却没有被拣选。

这让我们充满信心，因为我们知道在神没有难成的事：最刚硬的心亦会溶化，最封闭的思想亦会被打开，最顽固的意志亦会得医治。只因为神是那位全权恩慈的宣教者，我们才可以承担起我们的责任和特权，去见证祂的福音。因为唯有祂是救主，我们可以谦卑而无拘束地承担起这个责任，不是出于奴性的内疚或自义的骄傲。

最后，拣选提醒我们，仍有很多人从未听过使人得救的福音。基督不只是为我们而死，而是“要将神四散的子民都聚集归一”（约十一52）。那首在天上赞美神羔羊的新歌所带来的希望，吸引我们踏出教会，走向世界：

你配拿书卷，

配揭开七印，

因为你曾被杀，用自己的血

从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神；

又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。（启五9～10）