02-2救恩计划
这种思想当然是恬不知耻的伯拉纠主义——除非我们宁愿将它称为纯粹的异教。然而，有位受敬重的苏格兰长老会牧师，竟带着衷心的赞同来引述这思想，以其精神来论述「拣选」这个重要主题。他直接用这思想来支持一种乐观的主张，而这主张属于「能力界定义务」这项基本的伯拉纠主义原则，他说：「当神志清醒的人谈到『你应该去行」这句格言时，他也在自己心里唤醒一个同样可靠的回声：『因为我应该去行，所以我有能力做到。』不论这『能力』变得多软弱，它都一直存在我们里面注32伯拉纠的诉求也不过如此。
注32A．S．Martin，art．＂Election，＂in Hastings＇＂Encyc．of Religion and Ethics．＂V．1912.p.261a.
从上述提及的现象来看，我们也可猜想出改革宗教会的情况。虽然改革宗教会持守奥古斯丁主义的宣告（路德宗没有持守这宣告），也摒弃亚米念派的半伯拉纠主义（路德宗没有摒弃他们的救恩协作论），此半伯拉纠主义在十七世纪初叶兴起来搅扰他们；然而，现代的改革宗教会也被同样的伯拉纠思想弄得千疮百孔。到目前为止，我们确实遭遇从四面八方（甚至就在改革宗教会里）而来的无数主张，内容是强调人类的独立自主，以及神无法掌管、甚至完全无法预测人类意志采取的行动。佛瑞斯特博士（David W.Forrest）的某些评论，清楚地描绘出这情况所走向的极端。他在一本名为《基督的权柄》（TheAuthority of Christ，1906）的书中，写下这些有点附带性的评论，但这书名跟这些评论不搭、也实在非常误导人。在他笔下，人类的自由已变得拥有无上权力，结果不但废除福音主义的共通信仰原则，同时更使神的护理变得不再可信。他实际上采纳一种「人有自由行动」的观点，而这为人保留完全的独立自主，并排除神的一切控制，甚至否认神能预见人类的行动。由于神无法掌管人的自由行动，所以祂沦落到必须不断调整自己来适应他们。如此一来，神在祂的宇宙中必须接受许多事，而这些事是祂宁愿从未存在的。例如，神不得不接受一个属于偶发事件的领域。假设我们与别人一同从事危险的工作，或跟一伙人去享受打猎的乐趣，我们可能死于同事的笨拙动作或粗心射手的胡乱射击之下；而神对这件事爱莫能助，就算向祂求助也是没用的。按照佛瑞斯特的说法，这是因为「若神要防止这笨拙工人或射手害死别人，祂就只能剥夺他们的自由，来达成祂自己的计划。」注33简言之，神无法以祂的护理来掌管人的任何自由行动。因此，佛瑞斯特说，智慧人不会讶异于这世上竟然有悲剧发生，虽然这些悲剧看起来错得离谱：「智慧人会承认，人的自由有可能使神的旨意落空，因为这自由能造成苦难发生，也能拒绝从苦难学习功课。」驻34连神的恩典也不能介入来改善祂在护理上的缺陷。人的自由意志设下一道障碍，能有效抵挡神恩典的运行，而神也没有能力胜过人心的敌对。佛瑞斯特以作出伟大宣告的语气说道：「没有什么能阻碍圣灵进入人心，除非人心拒绝欢迎圣灵进入。」#35显然地，这只是换种方式来说，人心的抗拒是一道不能克服的障碍，使圣灵无法进入人心。驻36于是，我们的主无法预测祂国度在世上进展的细节，只能在祂思想中勾勒出这国度的整体轮廓。佛瑞斯特说：「祂看见这『转变』有其人为因素，也有出于神的因素；神的大能作为可能因人的悖逆与不信而无法成就。因此，神国度在世上的详细进展，是件不可预测的事—–」注37甚至连神对教会的计划也可能失败，尽管与教会同在的圣灵应许要完成这计划；因为虽然圣灵不会放弃引导教会，但教会有可能无法「满足条件，以致圣灵的引导无用武之地」。 注38简单来说，佛瑞斯特急切地使人脱离神的掌管，结果他几乎把神放在人的掌管底下。神所造的世界已挣脱它的缰绳；神完全无可奈何，只能接受祂所见的情况，并尽力使自己适应这世界。玛格丽特·芙乐（Margaret Fuller）曾郑重宣告：「我接受这世界」，而卡莱尔（Thomas Carlyle）这位智者在听说此事后的简短评语是：「噢，她还是接受来得好。」难道全能的神也落入同样的处境吗？
注33″The Authority of Christ,”1906,p.140.
注34p.143.
注35p.349.
注36与此相似地，史提恩斯（Lewis F.Stearns）大声宣告：「唯一能使人与基督隔绝的力量，就是人自己的自由意志.」Lewis F.Stearns，”Present DayTheology，”1890，p.416。这是一项极其强烈的主张，竟认为人自己的自由意志能使人与基督隔绝。若我们相信罗马书八章39节的教导，我们就不得不推论说自由意志不是受造之物，而且甚至必须说它在现今或将来都不存在（参罗八38） 若我们的自由意志比基督紧抓住我们的力量更强大，那么自由意志就是无所不能的，因为基督是无所不能的，而这样就没人能得救了。
注37p．300．
注38p．370．
若神真的落入这种处境，当然就不用谈神拯救世人了。若人要真正得救（虽然我怀疑这里适不适合用「得救」这个词），显然他必须「拯救」自己。若我们还能谈论神这一方的拯救计划，这计划就必须减缩成只是保持得救的道路畅通，好让掌控自己命运的人类，注39在选择走上得救的道路时能不遇到任何阻碍。事实上，在现今最宽松的圈子里，人们自信地宣称这就是「救恩」一词的概念。甚至，在这时代兴起的新更正教（NewProtestantism），其整个思想的转变也是以上述观点为中心；新更正教离弃宗教改革及其成果，认为这些只是中世纪的思想，它自己转而向启蒙运动靠拢，如同一个新世界的诞生，一个只有人在其中统治万物的新世界。我们习惯将这整个运动称为「理性主义」，其中可分成不同的阶段，从威谢德（Wegscheider）的通俗理性主义（Rationalismus Vulgaris），到康德及其追随者，再到后康德学派，如今来到我们这时代的「新更正教」，我们至少必须说，此运动的本质在不同阶段里从未改变。
像康德这样通达的思想家，以及甚至像奥伊肯（Rudolf Eucken）这样研究心灵的思想家，并不会肤浅地认为人性全然良善。但即使他们察觉到人性那与生俱来的邪恶，这仍然无法使他们改变根深蒂固的想法，即主张人有能力去尽各方面的义务，不论他们如何解释这份能力。康德喊道：「一个天生邪恶的人怎可能使自己变为好人？我们完全想不透，一棵坏树怎能结出好果子？」注40
注39这里引用了A．S．Martin说的话：「历世历代的大多数基督教会，都相信人的命运是掌控在自己手中·」
注40Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft（Gesammelte Schriften，1907,vi,p.45).
尽管察觉到这是不可能的事，但他却能接受用软弱来当作解答（或者应该说他能接受没有解答），「我们一定有可能变得更好，即使我们能做到的事是不足够的，而且我们所能做的就是使自己愿意接受一种神秘的、更高位者的帮助。」注41就连奥伊肯也没有跳脱类似的思想，他同样诉诸一种无法理解的神秘力量，认为此力量会持续协助那些努力自助的人。因此，我们最现代的思想只是在复制古老的伯拉纠主义，但对罪过的感受没那么深刻，而是更深厚感受到邪恶给人带来的困境。此思想不理睬什么赎罪；虽然它承认人需要帮助，但这帮助必定是给予和回应那些持续自我努力的人。
注41同上。
在比较深奥的哲学圈子以外，甚至认为连这种帮助也不需要了，伯拉纠主义的最肤浅形式，昂首阔步地走在外头，完全摆脱人类在各种意义上的不足。用来表达这观点的最典型方式，或许就在于引用浪子的比喻来呈现福音的精髓、甚至是全貌。这比喻的可贵是在于它传达的重要信息，即「一个罪人悔改，在天上就为他欢喜」，但若人滥用主耶稣讲这比喻的目的，并想用它来代表整个福音（最糟的事莫过于滥用最好的事），它就会变成拆毁整个基督教架构的工具。这比喻没有提到赎罪，甚至也没有提到一丁点能归属于基督的工作。这比喻没有提到重生的恩典，甚至也没有提到任何稍微能归属于圣灵的行动。
这比喻没有提到神那寻找罪人的爱：比喻中的父亲似乎完全不在意他那误入歧途的儿子，就只是放任他不管，看起来一点也不担心他。若认为这比喻生动呈现出福音的全貌，那么福音的教导就变成只不过是：当任何人完全出于自己意愿而选择起来归向神，他就会获得欢呼喝彩。这无疑是一种非常讨人喜欢的福音。人们喜欢听到：无论何时我们选择归向神，我们就能起来归向神，没有任何人会烦扰我们。人们也喜欢听到：当我们选择归向神时，我们就能赢得一场盛大的欢迎会，不会有人过问任何问题。但这是耶稣基督的福音吗？难道我们可将耶稣基督的全部教导总结为：天门一直开着，任何人在想进去时就能进去？然而，这正是全体现代自由派神学家的说法，包括像哈纳克（Harnack）和布瑟特（Bousset）这样的人，以及他们无数的门徒与仿效者。
我之所以说「无数」的门徒与仿效者，实在是因为这教导已传遍世界。谢拿德（Erich Schader）说，在他的教授生涯里，每位学生都曾对「法利赛人与税吏在圣殿里祷告的比喻」和「浪子的比喻」留下深刻印象，并认为这两个比喻的意义是：神的赦免没设定任何条件，人也不需任何赎罪。注42这显然是比伯拉纠本人更变本加厉的伯拉 纠主义。伯拉纠至少在某种程度上承认人的罪过，也承认基督的赎罪工作能补偿这罪过。但这种现代神学却否定这两者，它没有真正感受到人的罪过，也丝毫没感受到从罪而来的无力，而是自满地把神的赦免交由任何人处置，只要他们愿意屈尊从祂手中得着赦免。有人用有点嘲讽而又贴切的口吻，将上述的神观称为「家畜般的神观」，意即你饲养羊来得着羊毛，饲养牛来得着牛奶，你也同样饲养神来得着赦免。海涅（Heinrich Heine）在生病时的故事，冷酷地刻划出此神观的含义。当他临终前痛苦地躺在床上时，有位好管闲事的访客问他是否盼望神赦免他的罪。他带着嘲弄的痛苦眼神往上瞧了一眼，回答道：「哦，当然，神就是为此而存在。」神就是为此而存在！现代的自由派神学正是这样看待神的。祂只有一项功能，并且只在这一点上跟人接触：祂存在是为了要赦罪。
注42E．Schader，Uber das Wesen des Christentums und seine modernen Darstellnngen,1904,quoted by A.Schlatter,Beitrage z.Forderung d.christ.Theologie,1904,p.39.
我们听见与上述精神相仿的热情宣告，正响彻在这整片土地上，其拥护者喜欢说自己宣告的是「凡愿意之人的福音」。无疑地，他们想强调福音是提供给所有人的。但当我们似乎认为救恩完全取决于人的意志，这难道不是永远达不到目标吗？难道我们不应停下来思考：若我们一方面似乎敞开救恩给「凡愿意之人」，我们另一方面不就只敞开救恩给「凡愿意之人」吗？在这充斥死亡与罪恶的世界里，谁有愿意向善的能力呢？永远的真理岂不是：在荆棘里摘不到葡萄，蒺藜里摘不到无花果；只有好树能结好果子，坏树不论何时何地都只结坏果子？在莫尔（Hannah More）笔下的盗猎者布莱克·吉尔斯（Black Giles the Poacher），偶尔会「发现很难在自己愿意时悔改」，但并非只有他会这样。在所有人都「不愿意」的世界里，谈论救恩是给「凡愿意之人」，实在是没用的。真正的困难点在于：我们要如何以及从哪里才能获得这意愿？任由别人以「凡愿意之人的福音」为乐吧。若罪人知道自己是个罪人，也明白什么叫作罪人，他就只会对「神愿意」的福音感到满足。若福音被交托给罪人的死去意志，而又没有胜过和超越这意志的事物，这样谁能得救呢？
有位近代神学家虽未作出特别正统的信仰宣告，但却拥有一些睿智的洞见，他指出：「那个要做决定的自我，其实等同于要被决定的自我」；「伯拉纠所说要行善的自我，其实是败坏的自我，需要先被转变为善。」「疾病就存在于人的意志里，而不是在意志以外的、能被意志控制的其他部分里。有病的意志怎能提供解药呢？」注43「问题就在于我们的意志；若我们愿意，我们就能行善，但我们就是不愿意；我们无法开始有行善的意愿，除非我们有意愿来开始，意即除非我们已经有意愿行善了。『谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。』有人说，若我想得着赦免，就要悔 改；但我要如何才能悔改呢？我只做犯罪的事，因为我喜欢这样。就算有人叫我停止喜欢犯罪，或叫我去喜欢其他更美好的事，甚至有人证明这么做对我比较好，我也没有能力做到这些事。若我要有所改变，就必须有别的事物来掌管及改变我。」注44罗塞蒂（Christina G．Rossetti）以更富诗意、但同样一针见血地问道：「桃树能复原枯萎的花朵吗？」：
桃树能复原枯萎的花朵吗？
紫罗兰能复原逝去的香气吗？
脏污的雪能在一夜间复白吗？
人无法理解这点，但却从不害怕。
患大麻疯的乃缦，
显明神愿意且能够。
当时做工的神正在这里动工；
为此，你要羞愧而非沮丧，
当时做工的神正在现今动工。
注43William Temple in＂Foundations，＂1913，p．237．
注44同上，p．256．
罪人只能信靠神那慈爱的全能与全能的慈爱。司布真（Charles H.Spurgeon）说：「基督不是『有能力拯救』那些悔改的人，而是有能力使人悔改。祂会带领那些相信的人进入天堂；但祂更有能力赐人新心，并在他们里面生发信心。祂有能力将恨恶圣洁的人变成爱慕圣洁，并有能力迫使藐视祂名的人在祂面前屈膝。重要的还不只如此，因为神的大能同样显明在后续的工作里—–在使祂的百姓成圣之后，祂有能力继续叫他们保持圣洁，并保守他们常存敬畏与爱戴，直到祂在天上成全他们的灵魂为止。」 注45
注45＂Morning by Morning，＂p．14．
若不是这样，罪人的处境就岌岌可危了。罪人只能仰望全能者的恩典；因为唯有祂的全能恩典可使死人复活。只差遣一位吹号者在密密麻麻的死人当中呼喊说：「天门一直开着，凡愿意之人都可进来。」这么做有什么用呢？真正迫切的问题是：谁能使这些枯骨复活呢？在关乎得救的任何事情上，基督教反对一切勾引人信靠自己的教导（即使只在最微小的部份上信靠自己），而是要人完全投靠神。唯独神能拯救人，而且在拯救过程的每一部份都是如此。司布真说得好：「若天国义袍必须靠我们自己来补缝一针，那我们就要失丧了。」
