01-2当主耶稣面对世界

三、耶稣的权柄

从马太福音8章的前17节经文，我们在耶稣的权柄上学习到五件事。

1、耶稣医治和改变人的权柄，是隐含在他的位格和使命中（马太福音8：1-3）

大体上，要得到这个观点，最佳方法是来看分散在四福音书中有关于耶稣所行的神迹。先知以赛亚预先看见一个时代，那时，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引他们；那时婴儿必玩耍在虺蛇的洞口，必按手在毒蛇的穴上；那时这一切都不伤人，不害物，认识耶和华的知识要充满全地，好像水充满洋海一般（赛11章）。弥赛亚被差遣，传福音给贫穷的人，医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，报告耶和华的恩年，安慰一切悲哀的人，赐华冠给悲哀的人，代替灰烬，喜乐油代替悲哀，让美衣代替忧伤之灵——并且宣告我们神报仇的日子（赛61章）。旧约圣经中保留了许多这样的预言，耶稣行的神迹，至少应验了一些这样的预言。

当施洗约翰对于耶稣是谁感到困惑时，耶稣回答的话强烈地使人回想起以赛亚书61章：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。

就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风得洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了。”（马太福音11：4-6）。换句话说，耶稣满有大能的服事，在他所行的神迹中显明出来，证明了他的身份，是那应许的弥赛亚。施洗约翰之所以感到疑惑，也许是因为当他在监狱中衰弱下去的时候，渴望多一点看见“我们神报仇的日子”；但是，无论他是否因此而疑惑，耶稣回答的焦点确实够清楚表明了：耶稣所行的神迹证实了他是谁，和他被差遣来完成的使命是什么。

但是，我们虽然可以从耶稣行神迹的整个记载推演出这个一般性的观点，在医治麻风病人的神迹中（马太福音8：1-3）却重重地强调了它。这一点从三方面可以看出。

第一，这疾病本身（无论它是现代医学称的麻风病（Hansen’s disease），还是其他的皮肤疾病）非常令犹太人憎恶、害怕；它的痊愈被视为神介入的一个奇妙标记。害这病的人被迫与别人分开居住，远离人的接触和与人亲密相交的喜乐。通常，患了麻风病的人就意味着是被神咒诅的（见：民12：10，12；伯18：13）。得医治的人很少（见：民12：10-15；王下5：9-14），有时候被认为如同死人复活一样困难（王下5：7，14）。耶稣自己知道麻风病人得医治是弥赛亚时代开始的一个标志（马太福音11：5）。也许就是因为这个原因，马太才把这个故事放在医治系列的最前头：它为耶稣权柄的运行提供了一个惊人的、有力的例子。

第二，耶稣触摸麻风病人的举动（马太福音8：3）不仅是一个真实的历史回忆。一个麻风病人不敢去触摸没有患麻风疾病的人；如果有人触摸到麻风病人，除了有沾染麻风病的危险之外，更在礼仪上被视为不洁净的。我们不清楚这个麻风病人是怎样穿过这“大群的人”（马太福音8：1）——在耶稣服事的这个阶段，总是有这么一群人尾随着他——也许他是用呼喊的方式来警告人，或者他用铃声使群众在他周围分开，直到他可以跪在耶稣面前。然而，耶稣却“伸手摸他。”触摸麻风病人的事件，这也许是长久以来所知道的第一个例子。

马可解释说，耶稣动了慈心。他可以用一句话来医治，不需触摸他；但是耶稣触摸了别人感到厌恶的事。然而，我们必须说明一件重要的事：耶稣并没有因此而变成不洁净的，反倒是麻风病人变成洁净的了！当耶稣解除污秽时，他从来不会被玷污。完全没有：他的触摸有能力洁净污秽。

第三，麻风病人向耶稣说的话非常有意义：“主若肯，必能叫我洁净了”（2节）。耶稣回答说：“我肯，你洁净了吧！”（3节）。这样的回答并不是怀疑耶稣行善的意愿，好像他是被强迫要对人友好一样。相反，麻风病人的问话和耶稣的回答，都清楚地承认了一个事实：耶稣已经拥有医治的权柄和能力；所需要的只是他决定这样做，然后医治就临到了。这里就是以这样的预设来强调耶稣的权柄。

耶稣的医治服事与旧约先知以利亚和以利沙的服事有许多的不同，这是其中之一。以利亚和以利沙也是带着权柄说话行事；但是，总体的印象是，叫人们把注意力从他们身上转移到神身上。虽然耶稣也挂念着要荣耀父，然而，在他的教训和医治中，却显出他自觉是权柄的中心，这是圣经中所有其他的人不具备的。在这段经文中，麻风病人得医治取决于耶稣的意愿，不再需要别的：“我肯”——事情就成就了。他对鬼说：“去吧！”（马太福音8：32），鬼就这样出来进入猪群了。“你的罪赦了”（马太福音9：2）——它们就再也不被纪念。“起来，拿你的褥子回家去吧！”（马太福音9：6）——瘫子就起来行走了。

耶稣在医治和改变人方面的权柄，是隐含在他的位格和使命中的。这权柄已经是他的。他只需要决意这样行，此事就成了。现代的教会需要学的功课，几乎没有比这件事更急迫的了。革新和复兴的盼望不在于活动和策略（虽然这一类的事情可能也是重要的），而是在于耶稣的权柄。跟随他的人必须带着故事中这个麻风病人的态度来到他面前：他们必须承认耶稣的权柄是无可抗拒的，并恳求他的恩惠，恳求他决定彰显他的权柄来帮助他们。

要理解这件事涉及了哪些方面，最佳方法是对比麻风病人要一个神迹的请求，和那些遭到耶稣拒斥的请求之间的差别。在太12：38和16：1节，某些宗教领袖就近耶稣，要求他行一个神迹给他们看；但是他们得到的只是被主斥责。他们的要求并不是出于个人的需要，甚至也不是出于哀求者的利益。相反，他们要求耶稣显一个神迹，好使他们可以相信他。因此，他们把自己设立成审判者，而不是渴望恩典的贫穷人。有许多机会可以目睹耶稣的神迹；但是他们想要的是，只要一要求就立刻可以成就的神迹。如果耶稣应允了，他就是向他们妥协，好像一个受过训练的特技替身演员，预先安排好根据命令来表演戏法一般。这些宗教领袖仿佛想要驯服他一样。就是因为这一点，他那样毅然地拒绝了他们的挑战。天国进入这世界的力量是由耶稣支配，而不是由他们。是根据他的意愿来决定他的行动，而不是根据他们的意愿和要求。若要得着耶稣的改变大能，一个人必须怀着谦卑贫穷的心前来恳求——否则，就什么也得不着。

我们的这个世代正处于忘记这件事的危险中。甚至对医治的观点也呈两极化。一派深信如今不再有医治的神迹，好像当耶稣回到他的荣耀中的时候，天国的曙光就此终止，不再显现了，直到他再来。另一派把医治当成一个独立的权力，可以通过一些公式化的语句来获得。这两派都有企图驯服耶稣的危险。我会在讨论本章的最后一点时再回到这个题目。

更广泛地说，当教会结束她的噱头，来恳求这位伟大的主时，最有可能经历从天上来的复兴。只有主有权柄倾倒出超出我们所能想象的福气，只有主打开的门是没有人可以关上的，而他关上的门就没有人可以打开，所有的权柄都是他的（马太福音28：18），他用这权柄来赐福他的百姓，使他们悔改，并赐他们生命气息，因此使他自己得荣耀。只有他的权柄可以成就这一切。

2、耶稣的权柄，形式上是服从摩西律法，实际上却超越并成全了律法（马太福音8：4）

为什么耶稣禁止得痊愈的麻风病人告诉别人这件事，马太没有立刻说明。但是，如果我们根据类似的处境来判断的话，在这个和与之相似的禁令中，一个主要原因是，耶稣要阻止人们以为他主要的使命只是一个制造奇迹的人，可以被热情的群众催逼而承担弥赛亚的职分；但是这些人更感兴趣的是医治、面包和痛打罗马人，而不是公义、悔改和从天父来的启示。耶稣的权柄是单单从神而来的；它一点不是取决于人的意志。耶稣永远也不可能成为一个经由民主选举产生的弥赛亚。人的意志常常改变；无论如何，人们支配自己的意志，通常都是按照自己以为可得到的东西，而不是因为他们渴望来顺服神。平行经文（可1：45；路5：15）告诉我们，这个得痊愈的麻风病人没有顺服耶稣，反而把他得到医治的事广泛的传扬开来，最终妨碍到耶稣的服事，迫使他离开人群聚集的地方，退到旷野去休息。马太没有叙述这些细节；但是他记录了耶稣要人沉默的很多命令，所以我们也许可以肯定他不是不知道这样的危险。

但是，虽然耶稣不愿意屈服于群众的一致，乍看之下，他却是顺服圣经的，特别是摩西律法。一个麻风病人如果相信自己得痊愈了，利未记14章详细记录了他应该怎样行。最终决定这个人是否得医治的，乃是祭司；那里定规了一个详尽的礼仪条例，涉及延迟、仔细的观察和最后献赎罪祭，“为那本不洁净求洁净的人赎罪”（利14：19）。耶稣想到的就是这个经文，所以他告诉已得痊愈的麻风病人说：“只要去把身体给祭司查看，献上摩西所吩咐的礼物”（马太福音8：4）。事实上，在每一点上，耶稣都迅速显明他是顺服神的成文律法的。用保罗的话说，他是“生在律法以下”；在地上的整个旅程中，他始终忠于这个呼召。

然而，这节经文除了摩西律法的规条以外，它的末尾还有一些是我们第一眼没有看见的。耶稣告诉得痊愈的麻风病人说：“只要去把身体给祭司查看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据”。在原文中，最后这句话所使用的短语可以表示“为他们作证据”，也就是说，帮助他们相信；或者也可表示“作为证据来反对他们”，也就是说，作为对他们的不信的一种谴责。然而，在对观福音书中，这个短语出现的地方，只有两处是明显具有负面的意思；通常都是中性的@。换句话说，耶稣希望这件事——这个得痊愈的麻风病人顺服律法——可以作为一个证据；它是成为一个正面的见证和对信心的激励，还是成为一个负面的见证，来暴露人们不信的程度，这一点从文字表达上看来并不清楚，只有从人们对这见证的反应上可以显明。

@EiςμαφτυριoναToς（eis martyrion autois）这个短语在对观福音中只有出现在这里，十18，二十四14；可一44，六11，十三9：路四14，九5，和二十一13。

事实上，争论这个见证是正面的还是负面的，有时候会使我们偏离了真正令人吃惊的一面。这个“礼物”，就是得痊愈的麻风病人要献的祭，是要作为什么证据呢？很清楚，从上下文看，它是要证明这人得医治的事实——是被耶稣改变的能力所医治，这位耶稣把他的能力与他的弥赛亚呼召和使命联系起来。因此，摩西的律法本身被用来证明耶稣是谁。换句话说，在这个文脉中，摩西命令要献的礼物（利14：10-18），其主要功用不是赎罪，而是为耶稣作见证。在这个顺服律法的举动中，耶稣使律法指向他自己。如果这个得痊愈的麻风病人履行了摩西陈述的各样步骤，来证明他得洁净了，那么祭祀必定会宣布他是洁净了；而这个宣布证实了：是耶稣行了神迹，产生这个洁净。这虽然不是证实耶稣就是弥赛亚，但却是证实了这一点是必须严肃看待的。

这个例子虽然细小，却仍是重要的，它说明了新约圣经的作者在表达耶稣和旧约圣经的关系上一贯的做法。耶稣在登山宝训中已经坚称：他来不是要废掉律法，而是要成全它。其前提是这样的：可以把律法看成是预言，是指向耶稣和他的福音。律法指向耶稣，为他预备道路；律法教导献祭的方式，而耶稣却是祭物的原型；律法规定道德，而耶稣却是这些道德的巅峰和最佳的榜样；律法要求圣洁，但只有他能够提供着圣洁；大体上，律法预先为耶稣作准备。正如后来耶稣所坚持说的，律法和先知两者都说预言（马太福音11：13）——有时是以叙述的形式，有时是以象征的形式，有时是以指向未来的预言或预表（就像保罗在加拉太书3章，和希伯来书的作者在他整本书中所坚称的）。

这个主题在新约圣经中是如此普遍，如果要充分阐释它，甚至只是开个头，就要写一本很厚的书。但是，从我们的观点所得到关键性的结论是：在圣经中，耶稣并不是一个辅助的人物，用来补充其他的著名人士，例如摩西、大卫和耶利米；他乃是神启示的焦点。正如希伯来书所说的，神曾经借着众先知向列祖说话；但是在这末世，他透过他的儿子向我们说话（来1：1-3）。“神的话（word）”确实临到了众先知；但是，在一个更深的层次上，神的儿子就是那无与伦比的道（Word），就是神的自我彰显。用使徒约翰的话说，道，神的自我彰显，一直与神同在，事实上，道就是神（约翰福音1：1）；但是，神的这个自我彰显成了肉身（约翰福音1：14），使我们可以看见他的荣耀。在耶稣身上，神恩惠的自我表露达到高潮。

正如耶稣确实顺服摩西的律法，他坚称自己高过律法也照样是真实的——他是律法的成全（马太福音5：17），他是安息日的主（马太福音12：8），他是律法所见证的那一位（马太福音8：4）。他的权柄令人震惊，使跟随他的人虔敬地敬拜并顺服他。

3、耶稣的权柄，是这样的全面，当耶稣说话的时候就是神说话（马太福音8：5-9）

百夫长们组成了罗马帝国军队的骨干。不像高级官员，他们跟自己的部队一起翻过墙垣。他们执行纪律，训练新兵，执行上级的命令。在这个时候，巴勒斯坦可能没有一个罗马百夫长。这一个百夫长很有可能是从附近区域征召来的，例如黎巴嫩或叙利亚。在别处，我们得知他同情犹太人，也有犹太人的朋友；在马太的简短叙述中，主要是强调他的种族和他的信心（马太福音8：10-11）。

百夫长来到耶稣面前。这件事的惊人之处，是在于他的谦卑和所显示的信心。冒着毁谤人的危险，我们必须承认，百夫长通常不会向被征服之地的人民代表致最高的敬意。然而，这里有一个罗马的百夫长，对待耶稣，一个被征服之地的犹太人，如同对待一个阶层很高的人，甚至觉得自己的屋子都不配让他进去。经文中没有提到说，百夫长这么作仅是提供一种途径，使耶稣可以避免礼仪上的污秽。相反地，他在耶稣面前感到自己不配，并且代表他那受痛苦的仆人，谦卑地来到这位主的面前。他这样的态度跟那个麻风病人是一样的，都是八福的第一福所描述的态度：“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音5：3）。恩典满足谦逊的需要，但是不理会洋洋得意的自信，也不理会装模作样而夸张的捶胸。

但是，更令人惊奇的，是这个百夫长使用的例子显得何等生动有力，他要求耶稣只要说一句话，就可施行医治，不需要前来为他仆人祷告，也许还按手在他身上。百夫长恳求说：“只要你说一句话，我的仆人就必好了，因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说：‘去’，他就去；对那个说：‘来’，他就来；对我的仆人说：‘你做这事’，他就去作”（马太福音8：8-11）。

百夫长把自己看作服在权柄下，同时又是运用权柄的人，他说：“我在人的权下，也有并在我以下。”在罗马的军事体系中，皇帝拥有一切最终的权柄，按照军事阶级制度权限依次降低。因此，由于他处于这个结构之中，但百夫长命令一个步兵来、或去、或作某事，他所说的话，不像一个人对另一个人说话，而是代表罗马。这个百夫长也在他的指挥官的权威之下，依次类推，直到皇帝；但是这个步兵是在他的权柄底下。因此，当这个百夫长说话的时候，在他下面的人都把它当做是罗马在说话。违背百夫长，不仅仅是违抗一个人而已，而是反叛罗马，不忠于皇帝，羞辱帝国。

百夫长把自己对职位和权柄的理解应用到耶稣身上。由于耶稣是在神的权柄之下，总是完全地顺服在他之上的权柄，因此百夫长确信，当耶稣运用权柄时，就是在运用神的权柄。当百夫长说话时，就是罗马在说话；当耶稣说话时，就是神在说话。反抗耶稣等于反抗神。耶稣的话带着神的权柄；所以他只用一句话，就能够完全医治疾病。当百夫长命令他底下的人，事情就做成了：他不需要在现场监督每一个步骤的运作，因为他知道权柄已授给他了，而他的话就足以确保运作的实施。他对耶稣也是抱着这样的盼望：如果当耶稣说话的时候，他行使了神自己的权柄，那么就不需要耶稣在场，或者去检查结果。这话本身就有权柄，而且不能不起作用。如果耶稣命令疾病停止，它就会停止。

所有的类比都不完全，这一个类比也是这样；然而，百夫长的言论显示出惊人的信心，他意识到耶稣正在施行的大能作为，不是依靠魔术、礼仪、或者瞒骗，而是靠他的权柄，这权柄就是神自己的权柄。他的话必要起作用，因为他的话就是神的话。