02-2成功或成熟

现今的社会可能会对这个激烈的冲突感到奇怪，原因有二：第一，我们是活在一个本位主义根深蒂固的时代里，我们一向所受的教导是，说别人的价值体系错误是不对的，甚至邪恶的。我们的社会大都承认：唯一的绝对看法，就是不容许有绝对的看法。在这样的光景下，受损最严重的是真理——或者更确切地说，受损最严重的，是肯定任何绝对真理存在的可能性。但是，反过来说，如果耶稣基督的福音——它所提供、教导和要求的一切——是真理，那么跟它相反的就是错谬。真理绝对没有错误和虚谎。保罗没有费心去质疑任何人是否有权教导与福音相反的价值体系，但是他确实反对他们在教会里这么作，误把错谬当作福音真理来传扬。

对于保罗与闯入者的冲突，我们的社会之所以采取如此消极的反应，第二个理由是：除了漏洞百出的本位主义之外，我们是生活在多元文化主宰的历史时空中。从某个角度来说，这是很健康的事，因为它扩展了我们的视野，有时也增加了我们的包容力。事实上，保罗自己肯定是有史以来在文化上最有弹性的宣教士之一。他写道：「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人」（哥林多前书九章20至22节）。这就充分发挥了尊重基督的变通性。

然而，不管什么种族文化，保罗在服事的同时，已经认清福音的本身是不可讨价还价的。在大部分的社会里，只有少数人愿意在他们所承袭的价值体系的道德界线上让步，而学习用外来的标准去诠释它们，必要的话，甚至改造或废弃它们。我们发现用所领受的文化去诠释福音，比用福音诠释文化容易得多。然而，圣经上说，所有的种族与文化都受到罪的影响。因此，福音与任何一种文化都是互相牴触的，以致来自这些种族与文化，表明信仰、宣称效忠耶稣基督的人，都必须认定耶稣基督的福音才是主控因素。福音可以洁净、改变任何的文化；或者，更准确地说，福音可以洁净、改变来自任何文化传统人，使他们完全降服在耶稣基督的面前。它藉此改造或排除了那些新基督徒原先所接受的文化价值观；这些人又回过头来影响他们自己的社会与文化，就像盐影响食物那样（参：马太福音五章13节）。但是，总会有人受控于稍微「基督化」的文化：也就是说，主宰他们的价值观是从承袭的文化而来，但是这种价值观根本不合乎基督教，甚至有浓厚的异教风味；尽管它带有基督教的用语，但真正主控的不是福音，乃是渗透在社会传统里的价值体系。这就是保罗绝不通融的地方。

就着基督徒来说，无论什么时候，自己所珍惜的文化遗产和耶稣基督的福音若有抵触，必须让步、接受修正并且改变的乃是文化。要是作不到这一点的话，这人对福音的效忠，就很值得怀疑。毫无保留地委身于所承袭的文化，而单单添加一些选择性的基督教因素，那就是保罗的结论中所说的：传讲的耶稣是「另一个耶稣」，传讲的福音是「不同的福音」，而传讲这种福音的那些人是「假使徒、行事诡诈、装作基督使徒的模样」（哥林多后书十一章4节、13节）。此外，就像这些哥林多人一样，凡是表明过信仰的基督徒，如果对这种非基督徒导向的价值观念深表赞同，就非常需要省察自己，是否真有信心（哥林多后书十三章5节）。

现在，保罗对哥林多人的劝勉充分显出它的意义了。他求他们重新评估这些闯入者，因为他实在不想用他的勇敢待他们。实际上，他劝勉哥林多人回到福音的真理、基督耶稣的教导和榜样，从而看清这些闯入者与其教义的真面目。同时，保罗极力地强调，这些闯入者对他提出的责难是与事实完全相反的，因为他从来就不是「照着世界的标准」来行事的基督徒（哥林多后书十章2节），也不用「属血气的兵器」来打属灵的争战（哥林多后书十章4节）。

三、保罗否认他的争战是属血气的（哥林多后书十章3至4节上）

当然，保罗承认世界是他活动的领域；但那并不表示世界支配了他日常的工作，他作工的工具更不是由这个世界所提供的。保罗写道；「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战」（哥林多后书十章3节）；然后，他深怕读者没有领会到他所说的意义，又重复地说：「我们争战的兵器，本不是属血气的」（哥林多后书十章4节上）。

《和合本》与《新国际版》都把保罗的希腊惯用成语翻译得很流畅；但是，还是值得我们再稍稍深思一下保罗所选用的字句。

有两个值得一提的词语，第一个就是在哥林多后书十章二及三节上半的「我们行事」，更直接的翻译应该是「我们行走」。这词的上下文，不论在这里还是在保罗书信其他地方，都毫不含糊地显示出保罗所想到的不只是如字面所说的「行走」，《和合本》的「行事」与《新国际版》的「生活」都译得不错，但或许被动意味稍稍重了一点；保罗所说的「行走」，意义不是像「生活」那样狭隘，而更像是「表现一个人的生命」。保罗不只是讲他存在的领域就是这个世界（虽然他在别处确实说到这方面），更讲到他表现自己生命的领域——也就是他生活行事、履行使徒职责的地方——就是这世界。然而，尽管如此，他仍坚称：他使徒职分的兵器并非「属血气」或「属这世界」的。

更重要的是，保罗继续使用「肉体」或「属肉体的」这个词（见上文）。照着字面翻译，保罗表现他的生命，是「在肉体中」；但他不是照着肉体来争战，因为他争战的兵器，不是属肉体的。我们已经看到（哥林多后书十章2节）「肉体」这个词，光是保罗的用法就有许多不同的意义；一方面，保罗可以说基督徒不再「属肉体」（罗马书八章9节），意思就是他们不再藉着堕落的、自我中心的、罪恶的人性而活；但另一方面，他却承认自己是「在肉身中」活着（加拉太书二章20节），就是说他仍旧活在肉身中，活在这个物质的世界中。同时，正如我们已经看到的，他的对手控告他行事是照着肉体（哥林多后书十章2节），意思是他缺乏像他们声称自己拥有的高超的属灵标准。这样，我们就可以把「肉体」归纳出三种主要的意义：

1.人悖逆神的罪恶本性（如：罗马书八章9节）

2.实体的存在，身体，我们仍活在实际的肉身当中（如：加拉太书二章20节）

3.属灵的次级标准，世界的或拙劣的等次，就像保罗的对手所了解，并且指控他的（如：哥林多后书十章2节）。

问题在于：保罗在哥林多后书十章三节用了两次，是什么意思呢？

从某个层面来说，这个问题很容易回答。第三节的前半部，保罗承认说，他是在肉身中表现他的生命，所采取的是第二种意义。在第三节的后半部，还有第四节的前半部，保罗坚称他不是用属肉体的兵器来争战——无疑的，这是同时否定了与第一种和第三种意义的「肉体」有任何关连。

然而，更深一层来讲，保罗的回答取决于一种深奥的末世论，也把我们导入随后几章他将要对哥林多人说的话。新约圣经的作者（尤其是保罗）都知道：耶稣基督，藉着祂的死、复活、升天、被高举到至高者的右边，已经引入了弥赛亚的国度，这是先知老早就应许，也是有属灵辨别力的神国子民所期待的。神已经救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国度里（歌罗西书一章13节）。同时，这个国度还没有达到它的丰满：一直要到主耶稣再来，整个受造物都被更新（罗马书八章19至21节）的时候，才能完满实现。因此，从某个角度来说，教会显然是处在「已经实现」和「尚未完满实现」的张力中：基督徒已经享受了国度的好处——在神面前是无罪的、拥有永生、有圣灵的同在作为承受基业的凭据、罪得赦免、与神其他的儿女相交、确信他们复活的主救主已经用祂父一切的权柄统管万有；但是，有些福分是基督徒将要得着、但如今尚未享受的——免于死亡、罪的权势全被毁灭、拥有复活的身体、自由生活在新天新地中、毫无掺杂地敬拜三一神、永不褪色的爱和圣洁无瑕的祝福，以及尽善尽美的灵交。因此，新约末世论并非把焦点局限在末后的事上，也包含这个奇妙的好消息，即末后的事在某些方面是已经实现了的。新约末世论轮流交错地处理着尚未来临的，以及已经零零散散地、出乎意料地、宏伟地实现的事。换句话说，新约末世论既是有待将来才实现的，同时也是已经实现的。

不能保持这两者之间的平衡，不仅造成相当错误的神学观点，也导致了道德和生活方式的问题。例如：过分强调末世论在未来才要实现的层面，牺牲了已经实现的层面，可能促使人对神没有启示的部分作不健康的揣测，为基督的再来定出日期，否认我们已得的恩典和福气，并贬损基督徒和睦同居的重要，而这些乃是整个新天新地的前进基础。从相对的一面来说，不平衡可能导致我们忽视圣经给我们关于未来的应许，忘记要以期待渴望基督的再临来数算我们的年日，并且在生活中满有把握，知道基督藉着祂的十字架工作所成就的丰富恩典都是属于我们的。

不幸的是，根据现有的记载看来，哥林多教会整个的属灵经历倾向于第二个错误，有人称之为过度实现的末世论（over-realized eschatology）。他们正确地理解到：基督所预备的救恩，把可怜的罪人提升为君王和祭司；但他们如此强调这些主题，以至于他们开始像孔雀开屏般地昂首阔步，忘记了教会也蒙召作受苦的见证，直到基督再来（哥林多前书四章8至13节）。哥林多教会强调他们在基督里的自由（哥林多前书八章），却忽略了一个事实：只有在尽善尽美的状态下，才可能有完全的自由——而教会尚未达到那个境界。因此，自由是必须藉着舍己的爱来阐扬——并约束！但是，哥林多教会的人在这方面只学到那么一丁点儿。他们渴望属灵的恩赐，而且特别羡慕那些满足自我的属灵恩赐（哥林多前书十二及十四章）。在他们眼里，越是引人注目的彰显越是证明了他们有多么属灵，多么丰富地享有耶稣基督已经供应的福分。无疑地，在属灵上盛气凌人，这种可怜的态度正是破坏教会、造成结党纷争的起因（哥林多前书一章12节）；因为他们好像从来没有学到「最妙的道」（哥林多前书十二章31节下至十三章13节），最能具体表现出舍己之爱这条最妙的道路的，就是耶稣在世上的事工。简单地说，哥林多教会的人很快就掌握了基督教所强调（或他们所以为的）的属灵大能、与基督一同高举、自由、成功、得胜的基督徒生活、领导、宗教的成功；但他们却忽视，甚至压抑了基督教所着重的温柔、仆人的身分、顺服、谦卑，以及必须在耶稣的受苦上跟随祂，才能在祂的荣耀冠冕上跟随祂。他们瞥见基督所行的一切，却没有去思想尚待完成的事；他们知道发动攻击的日子已经来到，却误以为那是得胜纪念日。他们喜爱基督教的成功哲学，但却不知道怎样在十字架下过生活。

从这个角度看来，保罗在哥林多后书十章三节具有更深一层的含义。保罗不只是承认，事实上还坚持他就活在这个世界里。他生活行事、处世为人都在肉体之中；因为哥林多人自以为属灵，他们刻意地对肉体或世界的事毫不关切。显然地，闯入者说过许多出神狂喜的异象经历，也藉此大幅度地提升了他们的信誉（见哥林多后书十二章1至10节的注解）；但是，保罗在一个值得注目的异象里，甚至不知是在身内还是在身外（哥林多后书十二章2至3节），但他却十分肯定：他正常的活动领域就在这个身体里、这个肉身中、这个世界里面。他或许偶尔渴望要离开这个世界，摆脱这个身躯而与基督同在（腓立比书一章21至23节）；但是，他了解道：留在这世上和这躯体里，他才能成为教会中多结果子的仆人（腓立比书一章24节）。同时，保罗也同样强烈地坚称，不管他怎么活在这世上，他的武器却不属于这世界的。保罗的这个观点要是正确的话，那么不仅毁谤他的人错了，甚至连他们分辨属灵实际的能力都值得怀疑。他们批评保罗的武器是属肉体的，他所说的却恰恰相反：保罗和闯入者之间的分歧，不仅是一清二楚，而且是根本立足点的不同。

因此，很明显的，保罗不认为他所面对的这些问题只是个人的冲突，或是龌龊、令人不快的权力斗争。成功主义者的整个价值体系的导向是本末倒置的；他们声称的属灵的领域，正是保罗宣称他在世上生活的领域；而他们指控保罗的属世界的领域，也正是保罗坚称他运用属灵兵器的领域！跟着来的就是一个混乱扭曲的末世论：闯入者培养的是一个过度实现的末世论，却忽视了一个基本事实，即基督徒仍然活在这世界上。但是，说到真正属灵分辨力的时候，闯入者对保罗的恩赐所作的评估——所根据的标准是当代雄辩术短暂的标准，或以吸引群众的多寡所建立的信誉，或凭他钱包里财富的数量——正好暴露出他们是彻底失败的。

我们可能会讶异：这些表白信仰的基督徒——在这里是领袖们——竟然错得那么离谱，竟然会被带入歧途。但是在我们思考近代类似的光景、思想如何应用保罗的答辩之前，或许该先来看看他答辩的内容。

四、保罗细说他兵器的性质与目的（哥林多后书十章4节下至5节）

哥林多后书十章四节上半，不仅重述并加强第三节所说的，也为保罗正面的申述铺路：恰恰与反对者的控告相反，保罗的兵器「乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒」（哥林多后书十章4节）。藉着这个短短的句子，保罗声明两件重要的事，就是他兵器的性质和目的，而第五节又更详尽地说明这两点。

保罗的兵器「有神的能力」（《新国际版》；《和合本》作「在神面前有能力」）。希腊原文比较不明确，【注释1】但是重点倒颇为清楚；保罗的兵器是有能力的，因为它们跟神有关。它们绝不是属肉体或属世的，而是属灵的，所以有能力。

千万不要忽视保罗所举的对比，他并不是拿坦克、来复枪或飞弹来跟祷告、禁食或讲道比较。在对比的肉体或世界的这一边，全部取决于哥林多后书十章三至四节上半的诠释：在上下文中，属血气的兵器是闯入者用来美化交易的工具：人的知识才干、能言善道、八面玲珑的手段、魅力或动人的气质。他们在保罗的身上找不到这种兵器，所以他们认为他太差了；但是保罗公开否定了这种兵器。他根本不想在这方面为自己辩护，因为他的兵器迥然不同；它们是属灵的兵器，并且具有神的能力（在神的眼中看为有能力的，或是为祂效力的）。

然而，保罗的兵器有什么用呢？如果我们同意说它们有能力，它们的能力又怎么样彰显呢？让我们再来看保罗所说的第二要素：保罗宣称他的兵器有能力「攻破坚固的营垒」。保罗所用的象征令人想起古代世界典型的战争。一个繁华的城市所建立的，不仅有坚固的城墙来防卫，而在这城墙内某个地方，可能还建有坚固的营垒——也就是可以由少数几个士兵防守的坚实营垒。万一敌人攻进了城门，防御的力量仍然可以撤到营垒里面，作最后的抵抗。一旦营垒被攻破，那么争战也就结束了。箴言二十一章二十二节赞美智慧说：「智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所倚靠的坚垒。」保罗宣称他的兵器有属神的能力，能攻破坚固的营垒，就是使用这样的言语。

如果用非隐喻性的语言来表达，这代表什么意义呢？保罗就在下一句话，解开了这个隐喻；他仍然继续「攻破」这个主题，只是目标改变了：「将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了」（哥林多后书十章5节）。「计谋」也可以译成「思想」或「计划」，这跟保罗在别处用的意义非常类似的字，是同一个字根；例如：保罗形容人虽然知道神，却日渐堕落的时候说：「他们却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了」（罗马书一章21节）。「主知道智慧人的意念是虚妄的」（哥林多前书三章20节）。保罗又告诉信徒们说：「凡所行的，都不要发怨言，起争论」（腓立比书二章14节）。因此，当保罗告诉我们说他的兵器可以攻破计谋的时候，他不只是说可以胜过任何的辩论，让对方羞羞愧愧地下台，而且还有更深一层的意义：他的兵器可以摧毁人的思想方式，破坏他们因在悖逆敌挡神的生活中而有的罪恶思想模式、及心理状态。用他自己的话说：他的属灵兵器要摧毁「各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事」（哥林多后书十章5节）。