06-2保罗的祷告

二、从祷告的内容学功课（一9-14）

保罗一再地为了歌罗西的信徒来祷告，彷佛更新的供应需要源源不绝地涌流出来一样；那么保罗所祷告的是什么呢？在这篇祷告词中，只有一个祈求，后面则是说明这个祈求的目的，并且描述神在日常生活中答应这个祈求的途径。

1.保罗祈求神，将对祂旨意的认识充满在信徒里面

他写道：「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（一9）。

保罗说，他希望信徒能「满心知道神的旨意」；我们必须仔细思想这个词语的意思。我们常常很容易使用神的旨意一词，来指神对于我选择职业或某方面的前途所定的旨意，是我们必须急迫作出决定的。该与谁结婚？要不要购买一些金额昂贵的东西？搬家以后该参加哪间教会？当我们面对这些抉择时，就会来「寻求主的旨意」。

从本质上来说，这些都不是不好的。主确实在许多方面引导我们，我们不应该轻忽。然而，如果把焦点放在这些事上，常常是相当误导人的，或许甚至是危险的，因为这么作等于是鼓励我，主要从我的前途、我的职业、我的需要来想到「主的旨意」——那往往是另一种形式的以自我为中心，无论表现出一副多么虔诚的样子。更糟的是，它从我的意识中，除掉了圣经中论及主的旨意的主要层面。

考虑一下接着所列举的这类经文：「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的灵本为善；求你引我到平坦之地」（诗一四三10）。在这节经文中，遵行神的旨意，其实就等于顺服神的命令。神的命令就是祂的旨意；我们的责任就是去遵行。作诗的人在这里，并不是鼓励我们去寻找神的旨意，因为他假定这旨意已经是我们所知道的。事实上，他所关注的是那旨意的成全。当他说：「求你指教我，」并不是说：「求你将你的旨意指教我」，而是说：「求你指教我遵行你的旨意。」

保罗劝勉罗马的基督徒：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（罗十二2）。他的假设是：基督徒的心思如果得着更新，就能造成性格与行为的改变；正是这个装备，使这样的基督徒能够察验，并且顺服神的旨意——也就是亲自发现并经历祂的道路是最美好的。

其他的地方告诉我们：「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何」（弗五15-17）。在这样的文脉中，「要明白主的旨意如何」不能缩减到纯理性的追求。在周遭这个邪恶且愚昧的环境中，世人因为懒惰与享乐主义，白白浪费了主开恩赐给的机会；面对着这样的环境，基督徒必须善用每一个机会，以避免愚昧，从而显示出他们明白何为主的旨意。接下来几节经文将酩酊大醉、纵情酒色，与被圣灵充满的喜乐相对比，这样的充满所造成的影响，给社会的每一阶层都带来合宜的关系（弗五18-六9）。明白「主的旨意如何」就是应该这样体现在信徒的生活中。

保罗在其他的地方写道：「神的旨意就是要你们成为圣洁」（帖前四3）；他又说：「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意」（帖前五16-18）。如果有某些不断表现出坏脾气，而且整天唉声叹气的基督徒来找我，我会告诉他：「要—–凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」为了婚姻伴侣的问题，或基督徒该从事哪种行业，而佯装要寻求神对你人生的旨意，却没有深切渴慕神已经开恩启示出来的旨意，就是愚蠢的。

这节经文需要解释的第二部分，就是「藉着一切属灵的智慧和悟性」（《新译本》；《和合本》作「在一切属灵的智慧悟性上」）这个词组。这样的翻译表示，神是藉着属灵的智慧和悟性来把对祂旨意的认识充满我们。这个希腊文介词或许最好是理解为「由—–构成」之意【注释2】：认识或明白神的旨意，是由一切属灵的智慧和悟性所构成的。认识神的旨意不单是知道某种完整的教义（虽然也不能轻易没有这一点）。认识神的旨意，是由属灵层面上的各种智慧（在圣经中往往是与知道如何生活息息相关的）和悟性所构成的。

保罗正是为了这个而替歌罗西基督徒祷告。他祷告的部分动机，是因为关心他们，怕他们容易受到当日的融合主义和多元主义的影响。这些危险的倾向，最终会把基督缩减为只有相对的重要性，那不是保罗所乐见的。他在下一章写道：「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首」（二8-10）。在这里也是如此：保罗祷告，求神使他们能充满对神旨意的认识，这样的认识是在属灵的层面上，由各种属灵的智慧和悟性所构成的。不然的话，他们怎能抗拒周遭异教文化的压力（这些压力不单是当地特有的，也是难以捉摸的）呢？不然的话，他们对基督教会采取什么看法，并且要如何才能使他们的心思、意念和行为符合神的旨意呢？

在我们自己这个时代中，还有什么是比这更急迫的需要呢？我们有些人追逐每一种一时的风尚，争先恐后要挤进每一辆享乐列车，采用每一种巧妙的小玩意儿，想方设法地要捕捉媒体的注意力。还有些人则是顽固地坚守每一个传统，决定尽可能少改变，崇拜每一种老旧的事物，原因无他，就只因为它是老旧的。但是，有什么人对神的认识既新鲜又深邃，以思想神的思想为乐，对圣经的研读绝非只是头脑上的、只是叫自己与神与人都疏远了。单单渴望讨神喜悦，因而，很容易克服想要在公开场合大放异彩这种残余且败坏的欲望，这样的人在哪里呢？

人活着，不是单靠食物和按摩浴缸。我们极度需要默想，并反思从神口中所出的每一句话，并且倚靠它（申八3；太四4）。当我们发现，甚至在教会里面（整个国家就更甭提了），对于最基本的圣经知识所提供的标准正迅速衰落，这样的需要就更加迫切了。真实的、基本的圣经知识，未必就等于保罗所说的那种对神旨意的认识。但是，圣经却是神慷慨地启示祂的旨意的最重要的所在；因此，我们如果对圣经无知，就肯定不会充满这种对神旨意的认识，就是这种由各种属灵的智慧和悟性所构成的认识。

因此，这也就难怪是我们必须持之以恒地祷告的目标。如果我们没有持之以恒地为这个目标祷告，应该感到极其羞愧。很少有别的需要比这个更迫切，我们必须在慈悲的天父面前为这个需要代求。比如说，在非洲的下撒哈拉沙漠地区和拉丁美洲，有许多教会迅速增长，虽然令人感到兴奋，如果没有同时对神的旨意有深刻的认识，将会濒于危险的境地。在西方世界，虽然多半的教会，都继续承受神的恩典所赐给他们非凡的产业，却愈来愈迷恋技术与风尚，对神的认识则日渐下滑。为了这些理由，我们岂不是应该与保罗一起向神祷告，求祂使信徒充满对祂旨意的认识吗？

2.保罗祈求的目的，是要信徒完全讨主耶稣的喜悦

在清楚地表达他的祈求以后，保罗说明他祷告的理由：「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦」（一10）。我们先前已经看过这个思想了。例如，在帖撒罗尼迦后书一章五节，保罗向帖撒罗尼迦基督徒保证：他们将「可算配得神的国」；他们就是为这国受苦（见本书第二章）。然而，这里的用语更为强烈，因为是比较切身的。保罗这样祷告的目的，是要叫信徒的生活「对得起主」（或译为「配得过主」）——这个标准高得吓人，是比「配得神的国」还要更令我们尴尬的要求。

保罗假设他的读者不容易明白「配得过主」的真正意思，就详加说明：他希望他们「凡事蒙祂〔即主耶稣〕喜悦」。那就是行事为人对得起主的意思。

我们如果生活在一个深具荣辱感的文化中，可能会对这一点有更清楚的体会。在一个深具荣辱感的文化中，你所作最糟的事，莫过于叫你的家庭、宗族或部落蒙羞受辱。他们通常都有一大堆众所周知、公认的禁忌，属于那个文化的人都会格外小心谨慎，避免触犯这些禁忌，因为触犯了以后会带来极度的羞辱。

不久以前，一个在一所知名英国大学攻读研究学位的韩国学生来找我，请我为他指点迷津。他的问题既简单又复杂。在简单的一面，他所有的功课都退步得很厉害，学校显然打算开除他。他需要面对这个艰难的现实。然而，在更深的层面上，他必须在回到汉城以后面对他的家人。他的父母作了很大的牺牲，把他送到英国来，无法想象他们的儿子竟然没有拿到学位。这个学生心烦意乱，完全不知所措。他的父母和兄弟姊妹都向他施加压力，要他无论如何都得成功——或许可以转学，或者改变研究计划，或改攻另一个学位。万一他没有拿到学位就回家，会给整个家庭带来无法承受的羞辱。

在西方世界，一般说来不是这样想的。当然，有些家庭也是这样。我们所爱的人曾经作出牺牲，使我们能够迎头赶上；任何稍有情感的人，绝对不会想要令他们失望。然而，我们终究不是生活在一个深具荣辱感的文化中。极端的个人主义已经弥漫在西方的许多理念中；与世界上许多文化中团体所施加的压力相比，我们无论蒙受什么羞辱，感受都比较轻微。但是，在一个深具荣辱感的文化中，人们从小就受到教导，要他们一定得配得上他们家庭的名声，配得上他们的国家，配得上他们的传统。相反的，许多西方人如果不管他们的同侪，行事倔强，反而会赢得掌声。

在第一世纪，大多数的文化都比较接近深具荣辱感的文化模式。但是，保罗并没有坚持基督徒必须符合教会的期望——如果你愿意的话，也可以称之为我们家族的期望——而是告诉他们必须符合教会的主的期望。他们所过的生活，不是要配得过教会，而是要配得过主。

在一个深具荣辱感的文化中，这必然是一个非常有力的呼吁。在西方世界中，往往把它当作只是许多选择当中的一个罢了。但是，在保罗的世界中，要成为基督徒，要承认耶稣是主，就表示必须采纳一种世界观，即你在世界上每一方面都必须讨祂喜悦。如果不这么作，你就是羞辱那位被你承认为主的。

当然，一个深具荣辱感的文化，可能造就出极度残忍的个人。社会凝聚力的代价，可能是摧毁个人的健全。同样地，教会可以大声疾呼「必须高举耶稣的名」这个真理，但是，这么作的时候，也可能是以没有宽恕的罪恶感、没有怜悯的能力、没有恩典的顺从来操作，驱策。然而，西方教会大多数都深受另一种问题折磨。我们有许多人以为自己可以犯罪而不受惩罚。由于「漠不关心」这个病毒，我们已经衰弱不堪了。

如果我们要与保罗一起祷告，就必须调整我们自己，符合他的动机：「我们—–祷告祈求—–好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦。」在思想、言语、行为上，在动作、反应上，我都必须问自己：「耶稣要我怎么作？什么样的言语或行为可以配得过祂？在这样的环境中，我应该避免什么样的言语或行为，原因无他，就是因为这些言语行为可能会羞辱祂？什么最能讨祂喜悦？」

如果好好地追求，这些简单的问题一定可以改变我们的工作，我们休闲时间所作的事，我们和配偶、儿女的谈话，在教会中承担的责任，我们的阅读，我们所看的电视，我们如何对待邻居，如何处理金钱。

很显然地，除非神用祂旨意的知识充满我们，我们不可能完全讨耶稣喜悦。反过来说，认识祂的旨意，本身不是目的，而是以基督徒成熟的灵命为目的，好叫我们最深切的渴望是要讨主基督的喜悦。

纵使是在这件事上，保罗也不容许这些关注停留在理论或抽象的层面上。他接下来就要描写，完全讨主喜悦到底是什么意思。

3.保罗勾勒出讨主喜悦生活的四个特性（一10下半-14）

信徒的标志不是只有这四个特性。更确切地说，这四个特性是典型的特征，详细说明「与主相称的生活」真正的意义。在希腊文经文中，是以四个分词来表达的。

基督徒在一切善事上结果子。那就是保罗在第十节下半的用语。的确，基督徒得救是「本乎恩」，「也因着信」；「这并不是—–出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。但是，神白白的恩典在我们的生活中有一个不能缩减的目的：「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）。

所表现出来的善行，以及结果子的程度，每一个信徒各不相同。纵使是在撒种的比喻中，结果子的土地，结出果子的百分比也有相当大的差异（可四8）。但是，如果有人在善行上不结果子，却想讨基督喜悦，是保罗无法想象的。或者，保罗的思想也可以用另一个方式来表达：他祷告，求神使信徒充满祂旨意的知识，好叫他们可以活出与主耶稣相称的生活，完全讨祂喜悦——而这就表示充满了善行。这不是苦修主义的性情或自我鞭打，这是结果子（见：约十五1-8）。

基督徒在认识神上成长。保罗永远不会满足于现状。基督徒是一个生机体，是会成长的，而不是一台机器，只能发挥设计者所指定的功用。

同时，保罗形容这些信徒为「在认识神上成长」（一10下半；《和合本》译作「渐渐地多知道神」），他走了一大圈，又回到起点。保罗在祷告中所祈求的，是要叫这些信徒充满对神旨意的认识，目的是要他们活出与主耶稣基督相称的生活。然而，当他要稍稍形容这样的生活时，他说这种生活的特性是在认识神上成长。保罗不是恶意地带我们绕圈子。他的意思是：认识神的旨意，由各样属灵的智慧和悟性所构成的认识，带来的部分结果就是顺服，顺从神的旨意。我们必须学习这个旨意，以便顺服它；更多发现这旨意，是以顺服我们已知的旨意为条件的。

用另一个方式来说，认识神是有道德基础的。耶稣岂不是说过：「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的」（约七17）。学习认识神的旨意，并且使用这样的知识，来过与主相称、完全讨主喜悦的生活，就必须顺服，当你愈是顺服，就愈认识神。结果又激励你更多顺服，后者又在认识神和祂的旨意上开展了新的远景。当然了，你对神和祂旨意的认识如果长进了，你就会更加顺服。这样的顺服是朝向更多认识神迈进的一步；然后往前，往前，再往前—–。

基督徒在认识神上成长。

基督徒力上加力，以致显出极大的坚忍与耐心。保罗就这样论及信徒的：他们「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫〔他们〕凡事—–忍耐宽容」（西一11）。值得注意的是：保罗所祷告的能力，往往与复活的能力有密切的关系（弗一19-20；西二12），但它在信徒当中的彰显，并不是显在神迹或他们的复活（至少这些不是最主要的），而是显在极大的坚忍与耐心上。

「凡事—–忍耐宽容」：这个词语表明两种的耐力，一种耐力，是在重担之下以持久坚毅的态度背负重担，另一种耐力，则是知道如何忍耐着把持自己的心灵。这两种在我们的时代都不是受人欢迎的美德。我们所颂扬的是香槟酒：一大堆的嘶嘶声，相当大的快感，却没有营养价值来供应长途负载所需的耐力。在这样一个快节奏的时代，热切追求的是迅速解决问题，所推崇的是成功，所珍视的是得胜，所赞美的是独立，所得的承诺是轻易获得胜利，乍看之下，「凡事—–忍耐宽容」似乎是比较不引人注目的素质。但是，事实上，它们远非人类力量所能企及的，他们需要神的灵所赐的能力。我们不要把这两种耐力与斯多亚主义（Stoicism）相混淆（斯多亚主义已经失去了它的道德中心，所以也就失去了发义怒的能力），更不要与纯粹身体的耐力相混淆。这两种美德使信徒在遭受逼迫时能喜乐，在遭受羞辱时能够沉着镇定地得胜且知足，在受苦时能像约伯一样信靠神那满有智慧、满有恩慈的天命。耶稣如果在我们身上看见这些美德，就会喜悦。

基督徒欢欢喜喜地感谢父神。【注释3】感恩也叫耶稣喜悦。不感恩就是默不吭声地表明自己已经失去前景了，这可是个灾难；感恩，欢欢喜喜地感恩，则是纪念父神已经「叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免」（12-14）。

神如果认为我们最大的需要是经济，一定会差遣一位经济学家给我们。祂如果认为我们最大的需要是娱乐，一定会差遣一位喜剧演员或艺术家给我们。神如果认为我们最大的需要是政治稳定，一定会差遣一位政治家给我们。神如果认为我们最大的需要是健康，一定会差遣一位医生给我们。但祂知道我们最大的需要是与我们的罪、我们与祂疏离、我们骨子里的悖逆、我们的死亡有关，所以差遣一位救主给我们。

保罗所说的是：与耶稣基督相称的生活，是满溢着喜乐的感恩，因为我们已经领受了祂所成就的救恩。我们如果从黑暗的权势被迁移出来，进入神爱子的国度，只有欢欢喜喜地感恩才是合宜的反应。

事实上，当保罗这样想的时候，他的思想不知不觉被耶稣吸引，所以忽然爆出一首欢乐赞颂耶稣的诗歌（一15-20）。当然，保罗觉得有必要提醒他在歌罗西的读者：基督是宇宙的主（因为祂代表神执行了创造的工作），而且要告诉他们：耶稣不单执行了创造的工作，更是创造万有的目的：「万有—–一概都是藉着祂造的，又是为祂造的」（一16）。因为环绕着他们的融合主义，歌罗西信徒需要被提醒：只有基督是教会的元首。然而，保罗用来提醒他们的方式，表明他满溢着刚刚在描写的这种喜乐。凡是藉着基督耶稣所成就的工作，从神领受了无限恩福，并且住在其中的人，无可避免会有这个美好的产业。

使徒这个祷告的思路很简单。他不断地祷告：这些基督徒必须充满对神旨意的认识。然后，他告诉他们这样祷告的目的：他希望他们活出与主相称、全然讨祂喜悦的生活；而且保罗认定了，除非愈来愈在属灵方面认识神的旨意，这样的生活是完全不可能的。最后，他不愿意只提到「对得起主」、「凡事讨祂喜悦」这些词语，却没有加以界定，于是，就以这样生活的基督徒所表现的几个具体的特性详加说明。他无意巨细靡遗地列举，只是提出几个典型的特性，但这么作仍然是个不小的革命。他说：基督徒在每一样善行上结果子。他们在认识神上成长，他们从神得着力量而刚强，所以显出极大的坚忍与耐心，而且他们欢欢喜喜地感谢父神，因为祂藉着自己的爱子耶稣基督将那惊人的救恩赐给他们。这个令人肃然起敬的思想促使保罗向耶稣自己涌出了一首赞美诗。

你上一回这样祷告，是在什么时候呢？使徒的榜样岂不是告诉我们，应该继续不断地这样祷告吗？

复习与思考问题

1.假设祷告的一个目标，是要你能完全讨主耶稣喜悦，你应该为自己生活中的哪些具体事情祷告呢？

2.为了素未谋面的基督徒，你会如何祷告呢？你在这方面该如何改善？

3.欢欢喜喜地感恩和忠心地坚忍，与祷告有何关系呢？

【注释1】关于圣经中的祷告神学，一篇非常有助益且具有洞察力的专文，是Edmund P.Clowney所写的“A Biblical Theology of Prayer”，收录在Teach Us to Pray：Prayer in the Bible and the World，ed.D.A.Carson（Grand Rapids：Baker／Exeter：Paternoster，1990），136-73。

【注释2】把介词en当作是「知道」的增添说明语。

【注释3】译者按：《和合本》用「欢欢喜喜地」修饰「凡事—–忍耐宽容」，但《新国际版》则以之修饰第十二节的「感谢」。