05讲道与讲道的人

第五章：讲道的执行

现在我们要谈谈讲章的「传讲」，或者叫做讲道的「执行」，可以称之为讲道本身，来与讲章区别开来。这是本主题的第二大方面。

我要再次申明，我在此阶段仅概括性地处理一下这个问题。首先我要大致谈谈究竟何为讲道，然后我们再详细探讨。在讨论细节之前，先有一个清晰的总体概念会比较好。很难定义「传讲信息」——或者有时叫做「讲道」——这个问题。处理此事，显然不在于定下一些规则与条例。目前出现的很多困扰，我认为原因在于，人们确实将对这个问题的解答视为一些说明、规则与条令，一些当作的和不当作的。其实并非如此。但难处在于，如何把我们的定义诉诸文字。讲道是当人聆听之时才能意识到的事，所以我们在此充其量只能谈谈关于讲道的几件事情，无法更加深入。这个情形，就好像使徒保罗在哥林多前书十三章里尝试给「爱」下定义之时所感觉到的。你充其量只能说说关于它的一些事情，说说它是这个，而不是那个。然而，有些事情是可以确定的，当你做出货真价实的讲道之时必然呈现。

全人投入

首先，讲道的人必须全人投入其中。这一点在菲利普斯-布鲁克斯（Phillips Brooks）关于讲道的著名定义中就提出来了，即「真理通过人格传达出来」。我觉得这是对的，讲道的时候，人所有的官能都用上了，整个人都参与其中。我认为，甚至人的身体也包含在内。此时，我想起我在伦敦威斯敏斯特教堂的一位前辈，约翰-赫顿博士曾经说过的话。从他的情况来看，讲道总是可以与他的讲章的内容区分开。他在威斯敏斯特的前任，约翰-亨利-朱维德（John Henry Jowett）博士，是位在美国和英国都闻名遐迩的传道人。朱维德很安静，比较胆小，他觉得威斯敏斯特教堂的超大讲台让他难以适应。他说，当他一个人站在那个讲台上，会众从各个角度都能看到他，他感到自己好像赤裸裸地站在一块田里。他对此十分敏感，要求在讲台四周安放栏杆、挂上帘子，这样至少他的大部份身体可以被隐藏起来。后来，就像我说的，他的继任是约翰-赫顿博士。他上任的第三个主日，我恰巧在那里。我和其他人都注意到，讲台四周的布帘都已经被撤走。人们可以像从前一样，看到讲员的全身。赫顿博士向我们解释说，是他要求撤下布帘的，因为他认为，一位传道人应该用他的整个身体讲道——并且他本人就是如此行的。他告诉我们，他讲道的时候，要用脑袋，也要用腿。如果我们注意观察，就会发现的确如此。只要看看，就知道这千真万确！我不知道那是否总会帮助讲道，因为他用尽各样的姿势。他作出站在脚尖上，把一只脚绕在另一条腿上，诸如此类的动作。我的意思是，他说的有道理，这是全人的投入。他不是像一尊雕像一样站在那里，仅仅从嘴唇发出话语，他的整个人都用上了——姿势、动作等等。

我并不想太把这当回事，然而你要记住，当人们问德谟提尼演讲的第一要素是什么的时候，他的回答是「动作」。然后人们又问，「那么，第二大要素是什么？」他又回答，「动作。」他们说，「那么，第三个要点是什么？」答案依然是「动作」。毫无疑问，有效的演讲包括了动作，这就是为我要强调全人参与的原因。

在权柄之下的权柄意识

我想强调的第二部份，是权威感以及掌控会众和进程。讲道的人绝对不应该唯唯诺诺，不能让人觉得他要得到人的许可才能讲，他不是试探性地提出一些建议和想法。这完全不是讲道者的态度。他是在那「宣告」事情的人，他是具有使命与权柄的人。他是一位使者，他应该清楚自己的权柄。他要时刻明白，自己是受差遣的使者，站在会众的面前。显然这不是自信心的问题，对讲道的人来说，自信心总是可憎的。使徒保罗自己说到，他到哥林多的时候「又软弱、又惧怕、又甚战兢」。我们都需要意识到这一点。但是，这并不意味着你要带着歉意，而是说你要明白你所做的是十分庄严、肃穆、重要的事情。你毫无自信，但你是一个处在权柄之下的人，你拥有权柄，这点应当被表现得直白而清晰。我十分重视这一点。我认为，讲道的人绝不应该受会众控制，他应该负责并掌控全体会众。稍后我会十分详细地谈谈这几点。

自由与相互作用

在讲道者和「执行」讲道的一般观点里，还有另一个特性，就是自由。我觉得，这一点非常重要。按照我们所说的，尽管讲道的人已经准备好了讲章，而且准备得很精心，但是他在讲道的执行上、在传讲讲章的时候必须毫无拘束，不要过分拘泥于他所做的准备。这一点至关重要，是执行讲道的精髓。我不是纯粹就拿着讲稿站在讲台上的情形而言，因为即使脱稿也可能会受到拘束。我所指的是，讲道的人应该是自由的。在此，自由意味着预备接受当下的感动。既然我们把讲道看作是在圣灵的作用和能力之下的一个活动，就必须强调这一点。因为，当一个人准备好了讲章之后，他的准备工作仍未结束。讲道的奇妙之一在于，你常常会发现最好的事情都没有经过预先的策划，而且在准备讲章的时候你连想都没有想到过，可是当你真正开口讲道的时候，它却冒出来了。

另一件我所重视的事情，是讲道的人在讲道的时候，应该多少从会众那里获取一些东西。会众里有一些人很属灵他们被圣灵充满，对讲道也有促进作用。货真价实的讲道，总是带有交流的成份。这也可以用来说明一篇论文、一次讲座，和一堂讲道两者之间的区别。读论文的人不会从听众那里获取什么，他面前摆放好他所写下的就够了，过程中没有新鲜的创造、缺乏交流。但是讲道的人——虽然他也准备，并且精心准备——因着这个属灵自由的成份，他就能够从会众那里获取东西，而且的确如此。这是一个相互作用，是作用力与反作用力，带来天壤之别。

任何称职的讲道的人都能证实这一点。的确，就连世俗世界里——政治等类的——当之无愧的演说家都清楚这一点，也常常经历到与听众的回应产生交会。讲道的人身上更是如此。感谢神，常常在讲道的人，这个可怜的人，因为各样的原因而处境最糟的时候——也许没有时间准备他本应该做的，或者是各种身体状况，还有其他一些因素妨碍了讲道的顺利进行——会众的反应与热情使他振奋起来、斗志昂扬。讲道的人一定要预备接受这点，否则他会错失身为讲道者所能获得的最精彩的体验之一。因此，这个自由的要素是极其重要的。

这就是上一次讲座中我最后提到的，虽然你已认真仔细地准备好了讲章，但是在你走上讲台开始讲道之前，你永远不知道会发生些什么。你有可能会对所发生之事震惊不已。可能有新的因素闯入，也许有个松散的结尾，也许有些未完成的句子。好多类似的东西可能会受到许多学究的谴责、文学批评家的批评，但这些却是讲道的真义。讲道就是要对人产生影响，只要你把这个放在首位，不要过分注重其他的成份，你就会成功。

自由这一因素至关重要。讲道应该始终受制于圣灵——祂的能力与管理——而你不知道将要发生什么。因此，永远不要拘束。一方面说「准备、认真准备」，另一方面又说「不要拘束」，这听起来似乎很矛盾。然而并非如此，正如保罗所说的，「就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二12至13）。你会发觉，在你准备的时候帮助你的圣灵，此刻在你讲道的时候又以全新的方式来帮助你，向你开启一些在你准备讲章的时候未能得见的事情。

严肃与活泼

下一个要素就是严肃性。讲道的人必须是个严肃的人，他绝不能让人觉得讲道是一件轻松、肤浅、平庸的事。我在此只略微提一下，稍后我会有更多的阐述。现在我笼统地提出，一个讲道的人必须使人感到，他所做之事的严肃性超越任何人所能考虑到的事情。

他究竟在此做什么？他乃是从神而来向他们说话，在向他们讲述神，讲述人的境况以及他们灵魂的状态。他告诉他们，他们天生就处在神的愤怒之中——「本为可怒之子，和别人一样」——他们的生活方式得罪了神，要受到神的审判，并且警告他们那摆在他们前面的、可怕的、永远的结局。无论如何，所有讲道的人都要认识到今生的生命转瞬即逝。全世界的人都忙于自己的工作和事务，沉浸在享乐与虚荣之中，他们从未停下脚步，思索生命的短暂。这就意味着，讲道的人始终应该营造并传达一种印象，让人们知道讲台上正在进行的事情是多么的严肃。你记得理查-巴克斯特（RichardBaxter）的著名格言：

我讲道，好似再无机会讲道

好似一个垂死之人向一群垂死之人讲

我认为，这再恰当不过了。你还记得十九世纪苏格兰那位圣洁的麦其尼（Robert Murray McCheyne）吧。据说，他走上讲台之时，甚至还未发一言，人们就开始默默哭泣。这是为什么？就是因为他具有这种严肃性。人们一见到他就能感受到，他从神而来，要向他们传讲神的信息。所以，他还未开口，就产生了此番效果。忘记这一点，对我们自己有害，对听众也损失惨重。

接下来要说的事情，在一定程度上可以纠正——或者，与其说是纠正，不如说是防范——人们对我在此讲述的观点的曲解。我指的是「活泼」的因素。这里所强调的严肃，并不意味着阴沉。严肃不是悲伤、不是病态。这些都是非常重要的区分。讲道的人必须充满活力，你完全可以既充满活力又严肃认真。

让我换种方式来说。讲道的人绝对不要沉闷，不要枯燥乏味，他不应该是所谓的「阴沉」的人。我之所以强调这几点，是因为人们常常告知我这些，让我很是忧心。我隶属于改革宗传统，并且最近四十年该传统在英国的复兴多少跟我有些关系。因此，当教会的人不时跑来跟我说，年轻的改革宗都是好人，他们无疑读过很多书，也非常有学识，但是他们是十分乏味无趣的讲道者，这让我感到担忧。跟我说这话的人，自身也持改革宗的立场。这对我来说是很严重的问题。沉闷乏味的讲道者，有一些根本上的错误。一个人在处理道些事情的时候怎么会乏味呢？我想说，一个「沉闷的讲道者」，这本身就是个矛盾用语。如果他很沉闷，那么他就不是一位讲道的人。他也许站在讲台上讲话，但是他肯定不是讲道的人。有了圣经的宏伟主题和信息，是不可能沉闷的。这是宇宙中最引人入胜、最激动人心、最扣人心弦的主题。用很沉闷的方式将其呈现出来，这真的使我怀疑，造成这种沉闷的人，是否从未真正理解他们自称相信并提倡的教义。我们的所作所为，常常显示出我们的所是。

热情

让我们继续。下一个是热情与关切之情。这些因素当然是密切相关的。说到热情，我指的是，一位传道人应该总能使人感到他被自己所讲的话打动。如果连他自己都没有被感动，别人也就不会被感动，所以这是绝对必要的。他必须用事实告诉人们，他被自己正在做的感动了、被吸引住了。他的心里充满了内容，急于告诉别人。他对此激动不已，想跟所有的人分享。他也十分关心他们，这就是他要向他们讲道的原因。他为他们着急，想要帮助他们，渴望把神的真理告诉他们。所以他干起这件事来精力充沛、满有热情，显示出他对人的关切。也就是说，一位讲道的人，如果看上去置身于真理之外，只是在讲一些很美好、真实、很棒的事情，那么他就根本不是讲道的人。

不久前在病后康复的日子里，我碰到了我在此训斥的事情一个很具代表性的例子。我住在英格兰某地的一个村子里，从我住的地方跨过马路就是当地的教堂。那晚，我发现讲道的人在讲先知耶利米。他告诉我们，他要开始关于该先知的一系列讲道。于是，他就开始讲耶利米书里的那篇著名篇章，说到耶利米含忍不住、不能自禁，神的话似烧着的火闭塞在他骨中，这就是他所讲的经文。后来事情如何？离开的时候，觉得我见证了一件非比寻常的事情，因为那堂聚会里面所完全缺少的一样东西就是「火」。这位仁兄谈论的是火，可他自己好像坐在一块冰山上。他处理火这一主题的态度真是既冷淡又漠然，活生生地否定了他自己所讲的，或者我该说，是死沉沉地否定。这篇讲章的架构与准备都很不错，显然他花了大量心血，写下了讲章的全文，因为他是照着念的。但是，偏偏缺了一件东西，那就是火。他的讲道没有热情、没有热切，看不出来对我们全体会众的关切，他的整个态度似乎是事不关己的、学术性的、刻板的。

让我这么说吧。我想起几年前读过苏格兰一位著名新闻记者写的一篇文章，是关于他出席的一次会议。他写的一句话让我永生难忘，常常责备我、谴责我。他听了两位讲员讲相同的题目，他接着说，他们两位都是非常能干又有学问的人，后面的话语出惊人，「两位讲员之间的差别在于，第一位是辩护律师，第二位是证人。」真是一针见血，讲道的人绝对不应该是辩护者、辩护律师。律师的工作是在法庭上代表某人，他对这个人并不感兴趣，也许根本不认识他，因此跟他没有个人的利害冲突。但是，这个人的案子的辩护状已经交给他了。辩护状已经准备妥当，里面包含所有的事实与细节，以及这个个案当中的法律问题和特殊事项。辩护状已经呈递给他，他所要做的就是替这个案子辩护。他本身并不会参与到案子里面，他也并不真正关心。他不过是漠不关心、置身事外地处理这样一件事。

讲道的人绝不能如此。这也是讲道的人与讲师之间的差别。讲道的人始终有参与，所以必须满有热情。他不是单纯在「处理」案例，这样的作风是许多讲道者面临的最大诱惑之一，尤其是那些生性比较冲动的人。我们已经讲过，我们手头有件无与伦比的案例，我们有系统神学以及真理的知识，用来辩论、推理、论证、证明案子，驳斥所有的反对意见和辩论方，这真是上佳的机会。可是，如果讲道的人使人感到他只是一个案子的辩护律师，那他就彻底失败了。讲道的人是见证人，这正是主自己所用的词，「你们—–要—–做我的见证，」讲道的人自始至终都应该如此。对于讲道的人而言，没有比给别人一种他「事不关己、高高挂起」的印象更致命的了。

热忱

这就自然而然地引出了下一个要素，即热忱。用今天的俗话说，讲道的人绝不能「客观」。讲道的人常常如此，他做的每件事都正确、几近完美，但却很客观，没有活力、太冷、不动人，因为这个人自身还未被打动。对于讲道的人，这是不对的。如果他真的相信他所说的，他一定会感动，不可能不感动。这就引出了热忱的必要性。使徒保罗告诉我们他「流泪」讲道。在使徒行传二十章，他对以弗所的长老们提到这一点。他在腓立比书三章提到假传道人之时，也是「流泪」告诉他们。

纵使使徒保罗理性水平极高，是数世纪来的思想大师之一，但他说话和讲道之时，却常常感动得痛哭流涕。有人说，假如你是理性泰斗，你就不会展现出情感。这话从何而来？多么可笑、愚蠢啊！一个人若从未被这些事情感动过，我认为他就从未真正明白过。人不是真空中的理性思维，他是一个完整的人。他有头脑，也有心灵，如果他的头脑真的领悟了，他的心灵也会被感化。你还记得使徒保罗在罗马书六章17节指出，「感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。」因着我们所传的真理的特性，如果一个人没有用心，我要冒昧地询问并质疑，他的头脑是否真正明白。当然，一直以来所有伟大的讲道者都是如此。似乎怀特腓德在讲道的时候就总是有眼泪从他脸上滑落。这里，我觉得我们都该遭到谴责、受到责备。我得承认，我当责备我自己。过去伟大的讲道的热情特征都到哪里去了？为什么现代的讲道者，不像以前的伟大讲道者那样常常受感动、欣喜不已呢？真理并没有改变，我们相信它吗？被它慑服，降服于它，又被它高举，直到「永远将你爱颂扬」吗？@

讲道的人就是因着这些原因、藉着这些方式，与他的听众接触的一个人。他不是超脱的，他与他们有亲密的关系。这都表现在他的声音、举止上，在他的整个态度中。他所有的一切，都表明讲道的人与他的会众之间有种亲密的关系。

@编按：出自查理-卫斯理诗歌《神圣之爱，远超众爱》（LoveDivine，All Loves Excelling；《圣徒诗歌》18首），此句可直译为「迷于惊诧、爱、与赞颂」（Lost in wonder，love and praise）。

急迫感

那么我要讲讲下面一点，就是急迫感。某种程度上，我已经讲过了，但仍然值得再次提出来强调一下。保罗对提摩太说，讲道的人「无论得时不得时都要急切力行」（提后四2，《吕振中译本》），也是因着同样的原因，出于其所处的立场。这就使得讲道是如此惊人的一个动作，责任重大、排山倒海。使徒保罗查看他的事工的时候，问「这事谁能当得起呢？」也就不足为奇了。若有人以为自己有满脑子的知识就可以胜任这一切的话，他最好重新开始学习。「这事谁能当得起呢？」你在做什么？你不是在单纯地传递信息，你是在跟灵魂打交道，你面对的是走向永恒道路的天路客。你处理的，不仅是今世的生与死的问题，还涉及到永恒的归宿。再没有什么事情如此刻不容缓。我想起威廉斯-柏恩斯（Williams Chalmers Burns）一天下午说的话。大约一八四零年的时候，他在苏格兰的复兴中被神大大使用，顺便说一句，就是在我提到的麦其尼的教会。有一天，他把手放在一位牧师弟兄的肩上说，「弟兄，我们得抓紧时间。」如果我们一点都不了解这种紧迫感，我们就不知道何为真正的讲道。你可以在任何时候开讲座，现在，或是一年以后，区别都不大，其他大多数的事情也是如此。但是福音的信息刻不容缓，因为你不知道你和其他人在一周以后、甚至一天以后还会不会活着。「虽生之中，奔向死局」，传道人若不表明这种紧迫感，若不显示出他是处在神与人之间、讲述时间与永恒之间的事，他就不该站在讲台上。这些事情，容不得沉着、冷静、科学的超然态度。这些对一个哲学家来说也许可行。但是对一个传道人来说，因着他所处的立场，这是无法想象的。

具有说服力的同情与能力

同样，讲道也要有说服力。「我们替基督求你们与神和好」。讲道这个行为的全部目的，就是要说服人。讲道者讲话的态度不是说「要就要，不要就拉倒」。他渴望劝服人接受其信息的真理，他想让他们认识真理，他努力为他们做些事情，对他们产生影响。他不是来宣读关于经文的学士论文，不是来卖弄知识。他面对的，是活生生的灵魂，他想要感动他们、带动他们，引导他们走向真理。这就是他的全部目的。如果缺乏这个因素，无论怎样，都不能被称为讲道。所有这些问题，都指出开讲座与讲道之间、或者是论文与讲章之间的差异。

我们还必须特别提出同情这一要素，尽管从某种角度来说我们已经照顾到了。假若众多事情中有一件我不得不承认不足的话，我得说这就是我的事工中最缺乏的部份。某方面来说，这应当来自于对人的爱。十八世纪末、十九世纪初的伦敦圣公会牧师理查-塞西尔（Richard Cecil）的话应该引起我们的反思：「爱讲道是一回事，爱那些来听讲道的人又是另一回事。」我们当中有些人的问题是爱讲道，可是却无法总是保证爱那些来听我们讲道的人。如果你缺少对人的怜悯，你也就缺少货真价实的讲道中的一个重要因素——对人的同情。我们的主看见许多人「如同羊没有牧人一般」，「就怜悯他们」。你如果对此一无所知，你就不应该站讲台，因为这必定要在你的讲道中出现。我们不能只有纯粹的理性辩论，还要有额外的这一点。你对人的爱能够，也必然产生这种同情。有什么能比认识到神在基督里为我们所成就的更感人呢？因此，对这一点的思考和了解能深深地打动我们。留意查看发生在伟大的使徒自己身上的事。他以一个论证开始，是为了让我们认识自己的罪，知道我们失丧的境况以及对基督的完全依赖。可是，当他一提到那个名字的时候，他似乎忘记了他的论证，突然迸发出他的一篇滔滔不绝的演说，他的内心深处大受感动，于是他写出了那些炽热的篇章，使我们也感动落泪。这就是，思想神在基督里为我们所做的、祂所遭受的、以及神对我们的大爱，「神这样地爱世人—–」（约三16，《吕振中译本》）。

同情，是怀特腓德讲道的一大特征，他是历代最伟大的讲道者之一。十八世纪的伟大演员大卫-加里科（DavidGarrick）曾说，他希望能像怀特腓德那样说出「美索不达米亚」这个词！他还说情愿出一百几尼，让他能像怀特腓德一样悲怆地讲出「哦！」这个字。现代老于世故的人，也许对此嗤之以鼻。但是，只有当我们开始认识到了这个动人的质量，才能成为真正的讲道者。当然，一个试图产生效果的人，只会成为演员，他是冒名顶替的。但当「神的爱浇灌」在人的心里，就像浇灌在怀特腓德的心里一样，同情就不可避免地产生了。

对我来说，同情与感情的成份十分重要。这是本世纪严重缺乏的，尤其是在改革宗圈内。我们容易失去平衡，变得过于理智。事实上，甚至鄙视感觉与情绪的因素。我们满有学识，掌握真理的能力很强，以至于容易鄙视情感。我们觉得，普通老百姓很感性、易于动情，但他们没有学识。这不正是鄙视神放在人身上的一个重要组成部分——感情——的危险和趋势吗？我们不再知道何为欣喜若狂，不再体会深受感动的滋味。你还记得马太。阿诺德（Matthew Arnold）对宗教的描述，他说，「宗教是漂染感情色彩的道德观」。多么」典型的马太-阿诺德，又是多么错误，完全盲目！「宗教是『漂染』感情色彩的道德观」，只是一点「漂染」，多一点都是粗鲁无礼的。这位「小绅士」从不流露自己的感情。别忘了，马太-阿诺德是托马斯-阿诺德（Thomas Arnold）的儿子。托马斯-阿诺德是拉格比市（Rugby）著名的公立学校的校长。他教导学生，真正的绅士从不流露情感，总是驾驭这些情感。这一观念似乎弥漫在教会以及许多基督徒的生活中，人们视感情为不太雅观的事。再一次，我对此的回应就是，你思索这些托付给我们讲道者人的荣耀真理，假如不受感动的话，那么你的属灵视觉一定出问题了。

就像我说的，使徒保罗看待这些事情的时候，他的灵魂深处从来没有不被打动过。让我举个例子来说明。你记得，罗马书第九、十、十一章，使徒保罗一直在特别解决犹太人的问题，他们从何而来，在因信称义这一光中，他们处在什么地位，等等。他选了这个题目，论证了、推理了，得出了伟大的结论，但他没有就此停止，他发出赞叹：

深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！

这是纯粹的伟大情感。注意，我说的是情感，不是感情主义，我很排斥那个。没有什么比一个人特意去虚情假意地玩弄人们的感情更可恨的了。我对此除了谴责以外，丝毫没有兴趣。我的主张是，一个人如果真正认识他所信的真理，他必定会为之动容。否则，他并不属于那一群人，那一个包括伟大使徒在内的群体。然而现今，抵制情感却成了时尚。

我记得，几年前在伦敦有一次很大的布道活动，有一天，一位宗教界的领袖找到我说，「你去参加了吗？」我说，「还没有去。」他说，「了不起，了不起。有上百人走上前来。你知道吗，并无情绪——太了不起了！」他不停地重复「没有情绪」。他觉得很了不起的是，这些前来回应呼召的人面无表情，这是令人愉快的事情。没有情绪，太好了！没有情绪，了不起！

对这种态度，我们能说些什么呢？我想问几个问题。一个人认识到自己是个受咒诅的罪人，他会无动于衷吗？一个人往地狱看的时候，会毫无反应吗？一个人听着律法似雷的响声，可能没有任何知觉吗？或者反过来，一个人可能思想到神在基督耶稣里的爱，而不为之动容吗？这种态度实在荒唐。现在，很多反对过度情绪化的人，恐怕置自己于一个地步，不知不觉地否认了真理。耶稣基督的福音，会全方位地占据人的身心。如果所传的福音并不是如此，那就不是福音。福音的目的就是如此，这也是福音所做的。福音可以使人重生，全人全心都参与其中。所以我觉得，同情与感情这一因素，深受感动这一成份，在讲道中应该非常突出才行。最后我要讲讲「能力」这个词。我不打算在这里讲得过细，因为这太重要了，以致值得用整整一讲来探讨。不是下一讲，是之后的某讲。讲道如果不带有能力，那就算不得讲道。毕竟，货真价实的讲道，是神在作工，不是只有人在讲话，是神在使用他。他是神所使用的，受圣灵的支配。保罗在哥林多前书第二章称之为「用圣灵和大能的明证」，或他在帖撒罗尼迦前书一章5节说的，「我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。」就是这样，这是货真价实的讲道的一个基本要素。

讲章与讲道：并不相同

总而言之，货真价实的讲道乃是由如下两个要素平衡地结合在一起——讲章与讲道的执行。除了讲章，还要有讲的「执行」，这才是真正的讲道。两者都需强调。我已经提到过两者之间的区别，但我还想再多说一句。如果你尚未分清楚讲章与讲道的执行之间的差别，作为一位讲道的人，你很快就会察觉到这一点。你察觉到的方式，很可能和许多次我察觉到这一点的方式相同。事情是这样的，某个主日你在自己的教堂讲道，你讲了一篇道。不知怎地，这篇道讲得很轻松，非常顺利，还带着一定的能力，连你自己都被感动了。你那天的「礼拜好极了」，其他人也深有同感。很好，下个主日或周间晚上，你得去别处讲道，你对自己说，「我要讲上主日的那篇道，上次讲得好极了。」于是，你带着同样一篇讲章走上另一个讲台，开始讲起来。但是你突然发现你一无所有，似乎一切都在你的手中消散了。如何解释这一切呢？可以这么来解释：上个主日你在自己的讲台上讲道的时候，圣灵临到了你，或者也许是临到了听众（如我前面解释的，很可能是临到了听众，然后你再从他们那里感受了祂），你的那篇小小的讲章被升华了，圣灵以一种不同寻常的方式赋予你特殊的恩膏与权柄，使得你有了超常的服事。可是，眼下你处在不同的环境，面对不同的会众，你自己的感觉也不相同。于是你当下唯有依靠你自己的讲章，然后你突然发现，其实你的讲章并没有好到哪里去。

这件事有助于说明一篇讲章与讲一篇道之间的区别。这是一个伟大的奥秘，我盼望还会再次提及。不过我现在要强调，这两者是不同的，货真价实的讲道是指两者的结合。你不能依赖其中的这个或那个。不能仅仅依赖你的讲章，也不能仅仅依赖你讲道的执行，两者对货真价实的讲道都很重要。

让我还是用一个故事的来说明，这是一件趣事。在威尔斯有一位我十分熟悉的老传道人，他是一位很能干的老人、很好的神学家。但是，我很抱歉地说，他倾向于讥讽他人，是位非常尖锐的批评家。有一次他出席一个宗教会议，最后一场有两个人讲道，他们都是神学教授。第一位讲完了，结束以后，这位老传道人，这位批评家，对他身旁的人说，「有光没有热。」接着第二位讲完了——他年纪稍大些，多少有些情绪化。他讲完之后，老批评家对身旁的人说，「有热没有光。」这两次都被他说中了。不过，重点在于两位传道人都有缺陷。你必须有光有热，讲章加上讲道。有光、没有热，不会打动任何人；有热、没有光，则不具备永恒价值，可能有短暂的、一时的效果，但并不能真正给人帮助，不能建造他们并解决他们的问题。

讲道的精义与目的

何为讲道？讲道是燃烧的逻辑！雄辩的推理！这其中有矛盾吗？当然不矛盾，关乎这个真理的推理，应该是非常雄辩有力的，就像你在使徒保罗和其他人身上看到的。那是燃烧的神学，我认为没有着火的神学是有缺陷的神学，或者至少是人的理解有缺陷。讲道就是来自一个充满火热之人的神学，对真理真正的认识和经历必定导致这一点。我再说，不动感情地讲这些事情的人，没有任何权利站在讲台上，也绝不应该允许他站在那里。

讲道的主要目的是什么？我想是这样的，讲道要使人们感知神以及神的同在。正如我之前所述，过去的一年我一直病着，也就有机会、有荣幸去听别人讲道，而不是自己讲。在带病听道之时，我所寻找、向往和渴望的就是这一点。我可以原谅一个人讲道讲得很糟糕，我也几乎可以原谅任何其他事情，前提是这个讲道的人使我认识到神、喂养我的灵魂。即使他自身有缺陷，但是他若能让我感觉得到他正在处理一件非常伟大、非常光荣的事情，若能让我稍微地瞥见神的威严与荣耀、我救主基督的爱以及福音的壮丽，我几乎可以原谅他的一切。如果他做到了这些，那我就欠了他的债，我深深地感谢他。因着在当下为我们所提供的一切，因着在永恒的未来那美好的无限可能性，讲道是人能够从事的最奇异、最激动人心的事情。

让我用两段引文来结束这一讲。一百年前美国有一位伟大的讲道者桑威尔（James Henry Thornwell），他很可能是美南长老会出来的最伟大的神学家，他也是位杰出的讲道者和满有口才的人。有人说，他在美洲大陆是仅次于撒母耳-戴维斯（Samuel Davies）的最有口才的传道人。以下是他的传记作者留给我们的，关于去聆听和观看桑威尔讲道的印象。请注意，这证实并说明了我的解释——货真价实的讲道涉及到观看与聆听，讲的人全人都参与到讲道的行为当中。他这样写道：

世上何样的文字可以描述那发亮的眼睛、那颤抖多变的声调、那丰富的表情、那极富象征意义而又典型的手势、以及那颤抖的全身？他所拥有的这一些，都超出了作者的表达能力！闪电发出亮光、浮云点缀在天空、海洋的波涛泛出白色浪尖，这一切都超出了画家的画笔。真是笔墨难以形容。

这就是他对桑威尔讲道的印象。

再来看看桑威尔本人如何看待讲道，以及身为讲道的人，他如何看待他自己。

了解如何成为一位讲道的人以及如何讲道，是非常重要的事。有效的讲道来自于研究、训练和祷告，尤其是圣灵的恩膏。有效的讲道，当为了传讲而吸纳所有文体的优势，不单带着坚定的信仰来传讲，还带着天赋仁爱的制约影响力。它们应该发自内心，充满了基督的爱和对灵魂的爱。若以此为标准，世上的讲道真是屈指可数。考虑到许多自称是牧师的人的讲道水平，神在世界上的事工居然还没有遭毁灭，真是神的恩典与能力的奥秘。在这方面，我自己的表现让我感到厌恶。我从来没有写好过一篇讲章，更不用说传讲了。愿主赐给你更多的知识、恩典和专一的目标。

我对此没有什么补充了。任何人只要稍稍认识一点讲道的真意，都会不可避免地感到他从未讲过道。可是他需要继续努力，盼望靠着神的恩典，有一天他能够货真价实地讲道。