04创造：上帝眼中的瞳仁
第3章、受造物：人类
我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人
创世记里的两个创造故事有一个共通点——人类是创造的最高峯。在第一个故事里，人类在第六天受造，然后上帝休息。在第二个故事里，人类首先受造，然后创造植物和动物，目的是成为人类的同伴，但这个目的未能达到。最后，这个故事到达最高峯，就是女人受造。
在我们讨论人类在创造的位置前，有必要先谈谈在创世记一章26节，上帝用复数的我们作代名词，「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人」。一直以来，这个复数有多个诠释。有人认为它反映这个故事起源于多神论的创造故事，所以在这节经文中，上帝正与其他天上的存有对话。这个解释令人难以置信，因为很明显的是圣经作者在借用和改编其他叙事的时候，非常小心谨慎地删除所有多神论的参照。所以，根本最不可能在故事最开头保留一个这样的参照。其他释经家认为用这个复数代名词是要强调上帝的权威，好像西方的君主用“royal we”（译按：即「朕」的意思），就如在「我们（朕）已留意到」、「我们（朕）命令」这些语句中那样。如果是这样的话，经文用这个复数有意表达至高无上的主宰将要创造的东西，对祂来说是别具重要意义的。后来在许多基督教传统中，复数的「让我们」（“letus”）被解释为三位一体内的商议。在第四世纪，尼撒的贵格利（Gregoryof Nyssa）认为相比创造其他受造物时候所说的（「要有」，“letthere be”），「我们」反映这个新的受造物极为重要，需要认真思考和商讨（「我们—–造—–」，“let us make＂）。在往后的讨论中，我们将再次听到一些呼应这种诠释的论述。另外还有一个鲜被提及的观点，但可见于远古的犹太注释，那就是，圣经所说的我们，是指上帝正在邀请大地成为一分子，参与这创造。上帝创造天地和其中所有以后，祂藉着将整个受造世界容纳于有关创造人类的对话之中，藉此肯定万物的重要性。这场对话本身，亦象征着人类的重要性，因为上帝与万物将要合作共同创造人类，这是独一无二的合作。无论如何，明显的是人类这个受造物与别不同，以致上帝有意将他们置于大地之上。
承接以上的讨论，前文曾提及的尼撒的贵格利认为，圣经叙事中指出人类最后才被造，是因为上帝在其余的万物中为人类预备地方。他说：「我们不应以为统治者比受统治者先出现」。因此，上帝是良善的主人，在受造物中为人类这个客人预备地方。他说：
良善的主人不会在筵席还未备妥，就邀请客人进入家中。但当一切准备就绪、房子布置好后—–上帝好像富翁和大方的主人一样，把房子布置得美轮美奂，又准备了豪华的盛筵，最后欢迎人类进场。@1
有关上帝形象的讨论还有不少。在十九世纪，有些倾向自由主义的学者提出，这样的说法只不过是拟人论（anthropomorphism）的表现，认为上帝的样子与我们相似，因此，这纯粹是希伯来宗教原始本质的表征。这些学者认为，以色列所有邻国都信奉形象跟人和动物相似的诸神。因此，以色列虽然只有一位上帝，但对祂的理解与邻国对神的理解无异。
根据不同思想，从古到今都有人尝试了解「形象」（image）和「样式」（likeness）的分别。例如，有人认为前者在人的理性中领会，后者关乎与上帝连系的能力。学者回应这个想法时，很可能认为这是希伯来和古典文学中典型的诗歌平行法（poetic parallelism），用不同词汇重复表达同一意思。（请参看诗篇第一篇，几乎每节都用两组平行短语和形象来表达同一个意念。）
许多早期基督教作者都将创世记一章26节及歌罗西书一章15节连系在一起，保罗确认基督是「那不能看见之上帝的像」，并归纳出上帝以耶稣基督作为创造人类的模范。换句话说，上帝经常有意于与受造的人类全然结合，所以祂使用在耶稣里道成肉身这预期中的结合，以作为人类被造的模范。我们可以从里昂的爱任纽（Irenaeus of Lyon）的著作中看见这种想法。他是第二世纪的神学家，长久以来为人忽略，直到近年他的影响力与日俱增。爱任纽确认上帝的道「在成了肉身的时候显现出来，使自己跟人同化—–世世代代过去后，有人说人类按上帝的形象受造，但这形象并没有确实显示出来；因为道仍未可见，而人是按这可见之道的形象受造」。@2
类似的观点在整个中世纪流行。神学家辩论若罪从不存在，上帝会否道成肉身？虽然他们普遍认同道成肉身的主要目的是解决罪的恶果，而这个观点最终成为普遍盛行的观点，但事实是否如此，其实并不清晰。无疑，曾经有人一致认为道成肉身是修补罪的途径，但是否仅此而已？抑或这是上帝永恒计划的一部分？会否因为上帝爱我们到一个地步，希望与我们结合，成为我们的一分子，便设计这个计划？圣多玛斯·阿奎那（St.Thomas Aquinas）是继圣奥古斯丁后最具影响力的神学家，这是毋庸置疑的。他尝试解决这个问题，并得出结论：纵然他相信道成肉身只为补救人的罪，但相反的观点也成立。他说：
这个问题众说纷纭。有人说，即使人没有犯罪，上帝的儿子仍会道成肉身；其他人则持相反意见。后来出现的见解似乎最合理—–道成肉身是上帝所命定用来修补罪的方法，因此，若没有罪需要修补，就不需要道成肉身。但上帝的大能却不受限于此，所以即使罪从没出现，上帝都会道成肉身。@3
到了近代，耶稣会神学家和古生物学家德日进（PierreTeilhard de Chardin）认为，基督是「奥米加点」（omega point），万物皆迈向这一点演化。根据德日进的理论，所有演化都是「意识的提升」（ascent towards consciousness），其最高峯是万物在奥米加点聚集，演化也朝向这一点发展，上帝在耶稣基督里道成肉身就在这一点发生。
耶稣不单只是上帝对罪的回应，
祂更是创造的最高峯
这个看法看来有点奇怪，因为我们一般领受的教导都指出，根据圣经，上帝创造完美的人，后来出现罪和人的堕落，于是祂决定取肉身成人以回应罪。但这并非早期教会中唯一的观点，也不是唯一的解读和理解圣经的方法。对爱任纽和古往今来许多的基督徒而言，上帝的心意是要万物生长。人类需要耕耘土地和建设城池，最后与上帝紧紧相连。这套古老的基督教传统经常被遗忘。上帝在耶稣内道成肉身，不单只是对罪的回应，也是创造的最高峯。万物为这一刻而造，也朝向这一刻发展。
管理的权柄
就算我们撇开这些具启发性的可能性，创世记一章26节清楚指出形象和样式与管理有密切关系。上帝说：「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人」。然后，上帝列出祂先前所造的一切：鱼、鸟、家养和野生动物，将它们交由人管理。类似的内容也出现在第二个故事中。上帝首先创造男人，然后将动物带到男人面前，好让他为动物取名。取名是在他者身上施行权力的举动。（有趣的是，今天我们在英语中除了称名字为name外，也用handle，反映名字仍是一种操控。）因此，根据创世记那两个故事，与及其他圣经的记载（如诗篇第八篇），人类被赋予管理其他万物的权力。
照着上帝的形象受造，就是要做祂的代表。在古代，君主的图像极有价值，不但提醒人民当今的君主是谁，也是他的代表，所以君主图像所得的尊敬，堪比君主本身所得的。在但以理书第三章，我们看到一个有趣的例子，尼布甲尼撒命人为他造一座巨型金像，让万人景仰。同样，在基督教诞生的时代，全罗马帝国的子民都要在统治者的图像前烧香，以示忠诚。对统治者的图像无礼，即是对他本人无礼，即有煽动叛乱之嫌。在后中古时代也有类似的情况，在泰尔（WilliamTell）的传说中，外国使者将帽子高举在杆上，命令所有人必须向它鞠躬。对帽子无礼，就是对统治者无礼。今天也是如此，国旗代表国家，羞辱国旗就是羞辱国家。
按照上帝的形象受造，就是祂的代表，并且对万物有着
上帝般的管理权。这也表示，亵渎这个形象就与攻击上帝无异！基督教的讲道和教导经常提到这点；基督徒呼吁爱和公义时，也强调这点。例如在第四世纪，尼撒的贵格利批评奴隶制亵渎上帝的形象，说道：「你说：『我买了男女奴隶』，告诉我—–你认为上帝的形象值多少个钱币？你用了多少钱夺去上帝所造的人性？」@5
再谈谈人类对万物的管理，我们需要承认这个概念经常被滥用。美国原住民德罗拉（Vine Deloria）将掠夺大地的恶行，归咎于犹太教和基督教声言人类有掌管万物的权柄，他这说法并非完全错误。他说：
姑勿论以往基督徒是否过分坚持人类掌管万物的教义，但今天的事实是，现代世界才开始认识到基督宗6教没有好好关爱地球，是导致现在生态危机的主因。@6
人类要用上帝爱我们那样的爱
来爱护万物
然而，这并非事实的全部。创世记谈及人类作为受造物有管理万物的权柄，这个权柄其实带有上帝权柄的形象和样式。信义宗教授费列咸（Terence E.Fretheim）解释，不论是这处提及的「管理」，还是第28节中谈及的「管辖」大地，都不能被理解为剥削大地的许可证。
对管理这个动词的研究，揭示了我们必须将之理解为关爱，甚至培育，而非剥削。人类作为上帝的形象，必须以上帝对待人类的方式对待非人类—–较为普遍的说法，「管辖」牵涉到在受造的秩序中出现的发展。这个过程给人类一个任务—–就是将世界的创造潜能发挥到淋漓尽致。@7
正如上帝以爱创造世界，作为上帝权柄代表的受造人类，也必须以爱管理大地。正如上帝以创意创造别的存有，赋予它们能力和自由，使它们成为自己，所以人类既为上帝的代表，反映祂的权柄，就必须尊重万物的他异性。我们普遍理解这个身分为「管家职分」（stewardship），这一点将会在另一章探讨。
管理大地的权柄就是
我们以爱管理世界，
而不是以贪婪剥削它
虽然如此，但有一点很重要，正如费列咸所言，这管理涉及过程和发展。基督徒普遍流行这个想法：上帝创造了人类，并安置他们在伊甸园中，无所事事，只是这想法与创世记的原意恰恰相反。我们通常以为工作是罪的咒诅和惩罚，但创世记根本没有这个意思。在第一个创造故事中，无论世界多么完美，仍然需要开垦和管辖（创一28）。第二个故事也提出这一点，创世记二章15节说：「耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。」虽然我们一向认为创世记讲述已创造完成的世界，原意是要让它维持现状，但圣经所要讲的正好相反。大地需要开垦，园子需要打理。下一章我们将会看见，这故事在创世记的园子开始，在启示录的城市结束，这样的启始和终结是意味深长的。
大地以外
在第二个创造故事中，人类与大地有两重关系。一方面，人类需要在园中耕种，要护理它，也就是成为它的管理员。另一方面，人类是由地土所造成的。创世记二章7节说：「耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人」，但并非只有人由地上的尘土所造。创世记二章19节说：「耶和华上帝用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟」。无论人类作为受造物对万物有什么权柄或责任，他们都是创造的一分子。无论我们怎样论述创造，我们所说的都涉及我们自己。与牛、鸟、狼一样，我们都是由同样的尘土所造，这意味圣方济称呼「狼兄弟」是非常正确的！人获赐予「亚当」（adam）这个名字，与用以创造人的尘土的名称adamab非常近似，就可见到这一点。（在英文，人类〔human〕与腐殖土〔humus〕也有类似的关连。）
莱因霍尔德·尼布尔（Reinhold Niebuhr）将这种关系以一个悖论（paradox）表达出来，这悖论建基于人之为人的核心意义，他认为必须同时肯定两个关于人类的事实：
明显的事实是，人类是大自然的孩子，受制于其变迁；被它的必然性所推动；被它的冲动所驱使；受限于大自然所容许的短暂岁月中—–而另一个没那么明显的事实是，人是一个灵，身处于大自然、生命、他自己、他的理性以及世界之外。@8
尼布尔继而指出，「要合理地看待人类的独特性，以及其与大自然的相似性，殊不容易。」@9
人类的双重身分，既将我们从万物中分别出来，也让我们成为它的一分子。我们是动物王国的成员。我们的物质需要与身体机能，跟一头牛、一口猪、或一只鹰甚为相似。我们可以被归类为动物王国的一部分。在那王国中，我们是脊椎动物（vertebrates）；在脊椎动物中，我们是哺乳动物（mammals）；在哺乳动物中，我们是原始人类（hominids）。现在，我们甚至可将动物器官移植到我们的身体。毫无疑问，造我们的尘土，跟造成大象、蟑螂的尘土，其实没有两样。
然而，我们不仅如此。在所有动物中，似乎只有我们才拥有关于超越（transcendence）的意识。我们能够抽离自己以外，从而审视自己。我们能够问自己是谁。我们能够为自己期望成为怎样的人而筹划。我们能够为自己的成就而欢呼，也为失败而流泪。我们能够订立目标，能够想象出不曾存在的事物和境况，将之化为现实。当我们看到其他受造物，我们能够作出计划，利用它们制造崭新和美好的事物，或伤害和破坏它们。
我们甚至可以说，我们似乎是唯一的受造物，拥有成为不是自己的自由。人类可以成为非人（becoming inhuman），但一只猫、一头牛或一只狗不能变成「非猫」、「非牛」或「非犬」。这是我们的福分，也是我们潜在的咒诅。
有一个故事阐述两个天文学家的对话。其中一个对另一个说：「从天文学角度来看，我们只不过是条虫。」另一个回应道：「从天文学角度来看，我们是天文学家。」吊诡的是，两人所说的都是正确的。在这两个人类存在的面向中，我们可能会尝试否认其中一个。因此，有人说：「生命是短暂的」，并以此为借口，单纯过肉体生活，享受当下，吃喝玩乐。有人则持相反方向的立场，正因为生命短暂，我们要过属灵生活，为永恒作准备，不必太着意人性中动物或肉体的一面，或置之不理。但两者必然失败。那些以自己为尘土般过活的人，仍会造梦、评估、计划。那些单纯过属灵生活的人，仍需进食。引用创世记的术语，我们是按上帝的形象塑造而成的尘土。
那人独居不好
在第一个创造故事中，在每个创造的步骤完成以后，上帝看着祂所造的，都视为美好（创一4，10，12，18，21，25）。然后，当万物都已造成，包括第一对人类，创世记一章31节告诉我们：「上帝看着一切所造的都甚好。」但在第二个故事中，上帝首先造人，然后祂说：「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。」（创二18）最终，女人藉着男人的肋骨造了出来。
男人和女人：配偶、助手和同工——
相同的实体、相同的目的及
同一形象中的不同向度
因为「那人独居不好」，上帝决定为男人造「一个配偶帮助他」（创二18）。不幸地，助手和配偶二字一直以来都被严重曲解。在圣经中，原来译作助手的词语，通常解作大有能力的帮助。的确，这个词语经常用于上帝，正如「上帝是我们的帮助」。原来译作配偶的词语，字面的意思是「在他前面」，正如镜子的影像，意思为「适合」（fitting）或「合宜」（appropriate）。英王钦定本圣经（King James Version）译作适合（meet），与“fitting”同义，正如在古老的礼仪中，主礼呼吁会众感谢上帝时，会众回应说：「我等感谢上帝，乃理所当然」（It is meet and right so to do）。@10这是正确的翻译。从钦定本中的两个字hbelp meet衍生了helpmeet这个名词，@11也解作配偶、伙伴，但有不同的含义，多数暗示软弱和劣等，与经文的意思恰恰相反。
取名就在这一点上引入故事中。上帝创造所有动物（鸟、牛、野兽），似乎适合作人类的助手。上帝带它们到男人面前，让他取名，也就是在它们身上施行权力。那人做了，但最后「那人没有遇见配偶帮助他」（创二20）。
这就引出人所共知的肋骨这一幕。故事的主旨是要清楚交代男人与女人的关系，跟男人与其他活物的关系是不同的。虽然从男人取出肋骨通常解释为依赖和从属的象征，但真相却正好相反。其他活物，包括男人，都直接由大地的尘土造成；但女人却不同，她是由男人的实体所造成，尽管男人也是尘土。上帝带女人到男人面前，男人宣告：「这是我骨中的骨，肉中的肉」（创二23）。然后，男人拒绝给予女人一个与别不同的名字，因那样做的话，就是在她身上施行权力。相反，他将自己的名字跟她分享。在希伯来文中，男人称为ish，女人则称为ishsab。（译按：此二字即创二23中「男人」和「女人」的希伯来文原文，后者跟前者都有同样的字根，不同的是后者加上阴性的后缀〔feminine suffix〕。）后来罪进入人间，男人才称女人为「夏娃」，并因而在女人身上施行权力（创三20）。
假若我们看完第二个故事后，回到人有上帝的形象这个课题，那么，另一个需要考虑的层面就是：人之为人的其中一个特质，就是独居对我们来说是不好的。上帝本身就是群体，祂造了我们，我们为群体而受造。上帝本身就是爱，是三一上帝，祂造了我们，我们为爱而受造。上帝在我们身上的形象，包含爱和被爱的能力和需要。我们本来就不应该独自一人。从出世的那一刻起，我们就依靠别人，因为如果我们独自一人，就连自己也不能喂养。我们存有的核心就是与别人一起成为群体，所以单独囚禁是残忍和不寻常的惩罚，最后可能导致癫狂。就算是在基督徒中间，许多圣人在古往今来的教会历史，透过独处追求成圣的生活，最后得出的结论是，真正的圣洁以爱为基础，而爱不能在绝对的隔离中存在。约翰卫斯理认为「孤独圣人」（a solitary saint）这句短语是自相矛盾的，因为人不可能独自成圣。
受造物的创造力
我们阅读这些故事时，可见到它们清楚描述人类作为受造物是有创造力的。人类不但有权管理大地，并且有责任在其上耕耘和改进它。根据创世记的故事，人类被置于大地之上，以代表上帝的权柄，就是爱的权柄。
因此，人有话语（speech）的能力，我们可以用它来取得权柄，正如人为动物取名一样。这样也反映上帝的形象，祂透过话语或祂的道创造万物。最早期的基督徒作家设想上帝有「说出」（“uttered”）和「没有说出」（“unuttered”）的话语。在没有说出的状态中，上帝知道所有可能性，但只有祂说出的才真正存在。正如上帝的思想在话语说出来的时候，祂的创造便发生；人也藉着将其思想说出来而行动。人好像上帝，有能力创造新事物和模塑旧事物。这个能力通常以话语来实现。我们的话语一日没有说出来，一日都存留在我们里面，我们仍有自由决定是否说出来。但当我们的话语一旦说出来后，就释放出话语的能力。这个能力永不能被收回和约束，彷彿从未说出来一样。
我们在现代的社会中，倾向低估话语的能力。我们教导孩子说：「棍棒石头可能打断我的骨头，但话语伤害不了我。」但其实，说话可以比棍棒和石头更具杀伤力。我们回顾童年时代，会记得拳打脚踢，继而受伤。但我们也记得其他小孩、老师、父母说了伤害我们的话，而那些伤害到如今仍然存留。话语带有能力。若你不断批评一个女孩既卑劣，又不尽责，你就很可能创造了一个既卑劣，又不尽责的女人。你赞赏一个男孩既亲切，有爱心，又尽责，你就会创造了一个既亲切，有爱心，又尽责的男人。
人的话也好像上帝的话那样带有能力，但当然程度较低。人可以用说话的能力来创造，创造群体、组织社会、发展意念，并使它们成真。或者，更常见的是，我们用这个能力摧毁、捏造和分化。当我们说：「我爱你」，美丽的事就会发生。但当我们说：「我恨你」，丑陋的事就会出现。在这两个处境中，我们都仿傚创造主的形象，运用祂赋予我们的能力说话。但在前者，我们按上帝心意运用这能力，而后者却相反，这引导我们直接进入罪和邪恶这些棘手的问题。
讨论问题
1．我们经常说，人们担心自己塑造出来的形象。在你的教会，形象和身分有多重要？你教会的群体形象是怎样？你教会的声誉如何？个人声誉有多重要？你认为什么东西会破坏或提升个人形象和声誉？
2．我们怎样在世上成为上帝的代表？试分享一次别人代表你，或你代表别人的经历（例如你的家人、工作或朋友）。当别人代表你时，你有什么期望？
3．试讨论话语的能力。什么说话能帮助人？什么说话会伤害人？分享一次别人告诉你，他很爱你的经验。试思想和分享上帝向我们表达爱的途径。
