21认识苦难的奥秘
创世记五十19－20
雅各死了以后，几个年长的儿子担心约瑟会在他们父亲死后进行报复。毕竟他们曾经把约瑟卖为奴隶。而今约瑟贵为埃及第一大臣，完全有掌控他们的权力。约瑟会怎么做呢？约瑟安抚兄长们害怕的心，并且强调自己不想代替神的位置。回首过去被苦待的残酷经验，他说：「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」这个对照法非常特别。约瑟并没有说，当年他的兄长恶毒地将他卖为奴隶，之后，神才扭转情势，为要有个圆满结局。
如果神的意图是为要保全多人性命，怎么可能这么做呢？约瑟也并不是主张，神原本计划让他一路享受最佳优待到达埃及，可惜他的哥哥们把计划打乱了，结果使得约瑟花了十几年为奴或坐监。故事的发展并非如此。是约瑟的哥哥先开始采取某种恶毒的行动，同时故事中事先也没有提到约瑟去外地的安排。
如约瑟所解释的，在他被卖到埃及的事件中，神有祂至高无上的作为，但是兄长们的罪恶（企图伤害约瑟）并不因而减轻；他们要为他们的行为负责，不过神却也不因此成为一被动受支配的角色；尽管约瑟的哥哥们邪恶，但是神却一直只有良善的意图。
和未记二十7-8
「所以你们要自洁成圣，因为我是耶和华你们的神。你们要谨守遵行我的律例，我是叫你们成圣的耶和华。」圣经有许多经节论及某种行为表现，或达成某种品行的命令与责任，同时也确定地说，这是神在人身上动工；两者相提并论。本段经文只是一个例证罢了。我们必须记住，在希伯来文中，「成圣」，「分别为圣」，「圣洁」都出于相同的字根（比较利二十二31—32）。
列王纪上八46——61
所罗门在献圣殿时，不仅祈求神在百姓悔改转向祂时，能用某种方式回应祂的百姓，同时他还说：「愿祂使我们的心归向祂，遵行祂一切的道，谨守祂吩咐我们列祖的诫命、律例和典章。」（58节，新译本）
列王纪上十一11一13、 29一39，十二1一15（参王下十15，十一4）
作者告诉我们，神愤怒所罗门王大肆崇拜偶像，一点也不顾及神曾两度充满恩典地亲自向他启示。结果神告诉他：…我必将你的国夺回，赐给你的臣子。然而因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫，和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子。」王上十一11一13）差不多同时间，示罗人先知亚希雅对一个叫耶罗波安的人说，神将要赐他统治十个支派（十一29—39）。
然而，情节进行下去，百姓要求所罗门的儿子罗波安，希望减轻赋税与劳役。于是罗波安与大臣商议该如何回覆百姓。那些智慧的老臣联合建议他依照百姓的希望，但是那些专横的少壮派却要他严词拒绝，且更加重百姓的负担。罗波安愚蠢地采取后者的建议，「王不肯依从百姓，这事乃出于耶和华，为要应验祂藉示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波夫所说的话。」（十二15）结果可以预期：发生叛变，国土分裂。
一般人也许看不出在这些事件中神有什么作为。他们可能只是叹息罗波安的愚蠢，哀悼一个辉煌的国家分裂了。的确，此处的愚行，导致国土分崩离析。但是即便如此，同一件事上，罗波安的愚蠢却正是耶和华的智慧。神至高无上的行动毫不减少罗波安的鲁纯愚昧；罗波安的愚昧也没有造成什么不可预期，或非出于神计划中的事件。
以赛亚书十5-19
在这里，神对强大的亚述国说：「亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。」（5节）换句话说，神使用亚述人当祂愤怒时的工具，成为祂责备的手、「杖」、「棍」，管教祂自己的约民。「我要打发他攻击亵渎的国民（指犹太人），吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样。」（6节）
但是如果神要这样使用亚述人，为什么接着又宣布亚述人要遭祸呢？神往下解释。虽然祂使用亚述人做为自己的武器，「然而他（亚述人）不是这样的意思，他心也不这样打算。他心里倒想毁灭，剪除不少的国。」（7节）在接下来的经文，亚述人有相当多的夸耀，甚至他们的臣仆俨然都像是其他国家的王了。只消看那一长串他们毁坏的城市名称！亚述人吹嘘说：「我怎样待撒玛利亚，和其中的偶像，岂不照样待耶路撒冷，和其中的偶像么？」（11节）
先知以赛亚评论道：「主在锡安山，和耶路撒冷，成就祂一切工作的时候，主说，我必罚亚述王自大的心，和他高傲眼目的荣耀。」（12节）为什么神这么做呢？因为亚述人说：「我所成就的事，是靠我手的能力，和我的智慧。我本有聪明，我挪移列国的地界，抢夺他们所积蓄的财宝，并且我像勇土，使坐宝座的降为卑。」（13节）换句话说，神降罚于亚述人，以及宣布降灾给该国的原因，并不是因为他们惩罚了耶和华的圣约百姓，而是因为他们狂妄地自称一切是靠他们自己的力量；这也就等同于叛逆神的一种行为，是最糟的一种骄傲自夸。「斧，岂可向用斧砍木的自夸呢？锯，岂可向用锯的自大呢？」（15节）「因此，万军之耶和华，必使亚述王的肥壮人变为瘦弱，在他的荣华之下，必有火烧起，如同焚烧一样。以色列的光必如火，它的圣者必如火焰……。」（16—17节）
这段经文——在先知书中有多处类似经文——毫无疑问地显示，至少，以赛亚就是一位主张相容性的论者。
约翰福音六37－40
「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」（37节）这节经文常被用来作为佳例，表示神的主权与人的责任之间的张力。从经文的前段可以了解到神的主权是如何运行的：凭神的拣选，天父将某些人赐给圣子，这些人就是来到耶稣那里的人。在后段经文可以明白人的责任是如何运行的：任何人只要来到耶稣面前，都会被祂接纳。
无疑地，以上两点皆属实，且受到许多其他经文的支持。至于下半节是否有上述的含义，则值得存疑。「我总不丢弃他。」并不表示「我很欢迎，很高兴地接纳」或类似的意思，而是表示「我必然收留，必然保守。」整句话的意思是：凡天父赐给耶稣的人都会来到耶稣那里，而凡是来到耶稣面前的，耶稣总不丢弃他——或是以正面性的说法，耶稣总会收留他、保守他。
有好几种方法可以显示这正是此段经文的意思，不过最具说服力的，是接下来的经文。耶稣应许说，凡到我这里来的，我总不丢弃他；「因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」（38节）那个「意思」是什么呢？「差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」（39节）换句话说，在37节中肯定了神的拣选与保守，这些人正是天父赐给耶稣，藉由圣子蒙恩的人。
在下一节并且对个别的信徒强调了同样的事：「因为我父的意思，是叫一切（每一个）见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。」（40节）
新约中还有许多类似的经文。比如说，使徒行传中记录了彼得传福音时的呼吁：「你们当救自己脱离这弯曲的世代。」（二40），并且也描述了群众的反应：「于是领受他话的人，就受了洗。］（二41）而在他处，另一个福音聚会中，路加毫不犹豫地如此描述：「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。」（十三48）再次显明了圣经的相容性。
使徒行传十八9－10
保罗初抵欧洲传福音时，就多次被殴打及下狱，在腓立比坐监、被逐出帖撒罗尼迦城、在雅典城受到哲学思辩的挑战。虽然他也见到许多福音的果子，但当他抵达哥林多时，显然已有些身心俱疲。哥林多呈现的是另一项挑战：在罗马帝国中，这是恶名昭彰的罪恶之城。
于是，夜间神在异象中充满恩典地向保罗说：「不要怕，只管讲，不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。」（9一10节）
保罗显然被交付了传福音的责任。神在传福音的事上使用了一些方法，而保罗则在这些方法中担任主要角色。虽然如此，神对保罗的鼓励是建立在拣选的教义上。神在哥林多城「有」祂的「许多百姓」，甚至是在他们尚未回转归主之前，就被祂当成自己的子民。因此在本段经文中，拣选是传福音的激发因素，藉拣选而完成传福音的工作。
腓立比书二12一13
「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」
这段经文，无论就其明文之意或言下之意，都非常重要。它不是说，神在你得救的事上已做完祂那部分的工作，现在就看你的了。它更不是说，因为「神在你们心里运行，为要成就祂的美意」，因此你只要完全被动，单单交给祂就行了。此外它也并非指（不少注释作者都有此错误看法）神已经在你身上完成称义的工作，现在你必须靠自己完成成圣工夫。
保罗写说，腓立比信徒必须顺服他所教导他们的，并且作成（并非为得救而作！）得救工夫。其假定为，信徒必须作抉择与努力。「作成」得救工夫包括要诚实追求与基督同样的态度，以耶稣基督的心为心（二5），不发怨言不起争论地（二14）学习福音要求信徒所做的每一件事，甚至做得更多。但同时，他们必须知道，是神亲自在他们「心里运行，为要成就祂的美意」，神至高的主权延伸到他们的意志与行动。
的确，保罗完全不因这里「神的作为」与「人的意志」间这么坦率的相容性为忤；他认为神的主权是可以鼓励救恩路上的腓立比人，「作成你们得救的工夫。」保罗告诉他们，因为「神在你们心里运行。」对保罗来说，神在他们生命中的支配力量，不是要挫减他们的行动，而是鼓励他们的行动与神的行动同步。
使徒行传四23一31
彼得和约翰在圣殿的美门口医好一位瘸腿的（参二章），之后他们被捕、在公会前被审、被释放，便回到「会友」（23节）那里去，向弟兄姊妹们报告所发生过的事，他们听见了就同心合意地祷告。他们再次认定神是创造宇宙天地万物的主宰，且引述诗篇第二篇1-2节回忆起「藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口」（25节）说：「外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。」（25—26节）很自然的，基督徒一定看到耶稣之死这事件在这节经文中的应验。但更重要的是他们的用语措辞：「希律和本丢波拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。」（27一28节）然后他们才开始祈求。
很多人都有罪：希律、罗马巡抚本丢彼拉多、以色列民、外邦人——全都涉入这项阴谋。这是一句强烈的措辞，而从引自诗篇的经文来看，基督徒无疑地认为他们在神面前都罪孽深重。但是在此同时，基督徒可以向神告白，这些阴谋者［成就你手和你意旨所预定必有的事」。
只要稍加思想就可看出，如果基督教信仰的福音是真的，那么这里所呈现的张力就假不了。如果这事件的起始完全在于这批阴谋者，神只是在最后一分钟出现，在迫在眉睫的失败关口，一转而为凯旋得胜，那么，十字架就不是出于祂的计划和祂的目的，至于祂为什么派祂的爱子到世界上来——那真是无从思想起。而如果从另一方面来说，神完全操控所有事件，人在其中只不过是没有责任可言的傀儡，那么，说什么阴谋，甚至什么罪，都成了愚蠢不过的事——如此，基督受死却无罪可除，那它又何必死呢？神在耶稣之死的事上发挥全权；而即使完成了天父的意旨，但将耶稣置于死地的，仍是出于人的恶心；神永远是全善的。
一再拒绝采信相容性说法的基督徒，只要当他们一想到十字架，便会在自觉或不自觉中成了相容性论者。除非他们拒绝这个信仰，否则没有其他选择的余地。而如果当我们思想到十字架，便准备成为相容性论者的话——也就是接受我在本章起始所提两项立论为真，就像它们应用在十字架的道理一样——这只是一小步，开始明白在圣经中所教导的相容性，也就是圣经各处所教导的前提。
