05今释使徒信经

第5章：在本丢·彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬

为什么是彼拉多？

第一次听到《使徒信经》时，我非常好奇，为什么信经对本丢·彼拉多充满如此的敌意。那么多人至少同彼拉多一样有罪：犹大、希律、愤怒围观的群众和罗马士兵，为什么只提到比拉多？他毕竟拖延了审判，其他人却急于结束审判。他甚至试过拯救耶稣。为什么《使徒信经》单单提到了他？

答案其实非常简单。本丢·彼拉多的名字出现在《使徒信经》中，目的并不是谴责他，而是确定日期。《使徒信经》并没有明确记载耶稣在“某年”受难，因为这种记年法当时还没有出现。当时，记年的方法有两种：一种是以“罗马的建立”为起点开始计算，一种是以某位统治者开始统治的时间为起点开始计算。我们在《旧约》和《新约》的著名经文中都可以找到这样的例子。例如，《旧约》记载“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”（赛6：1），《新约》记载“这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事”（路2：2）。

为什么《使徒信经》特别重视所记载的事件发生的日期？简单来说，是为了说明所记载的事件，并不像当时其他许多宗教所说的那样，是永不止息、周而复始的神话。例如，在埃及，人们用伊希斯（Isis）和奥西里斯（Osiris）的神话来解释尼罗河年年泛滥的洪水。根据神话的描述，奥西里斯神被兄弟塞斯（Seth）杀害分尸，塞斯把奥西里斯的遗骸散布埃及各地。奥西里斯的妻子伊西斯将丈夫的遗骸收集起来，使他复活。但是，她没能找到奥西里斯的生殖器，因为它掉进了尼罗河。因此，尼罗河年年洪水泛滥，洪水把奥西里斯的繁殖力带给大地。其他宗教用类似的神话解释大自然每年冬去春来的循环：冬天充满死亡，万物在春天复生，这是因为某位神祇在冬天死去，在春天复活。

现在，《使徒信经》是要宣信一位死而复活的上帝。这听起来很像身边许多强调繁殖力的宗教。初期基督徒如何避免这样？他们要清楚说明，《使徒信经》并不是在说一种周而复始的循环，而是一系列可确定年代的历史事件。奥西里斯和其他众多代表繁殖力的神祇每年都会死而复活。耶稣基督仅仅死而复活一次，但是，这一次便足以满足万世万代的需要。

用本丢·彼拉多的名字为耶稣的受难确定日期，似乎在初期基督徒中十分普遍——不只是在《使徒信经》的起源地罗马。公元2世纪初，安提阿的主教伊格纳修（Ignatius of Antioch）曾给不同的教会写过七封书信。在这些书信中，他提到自己十分担心那些否定耶稣真实人性的理论和教义。他劝诫读者“要绝对确信主的降生、受难与复活，这一切都发生在本丢·彼拉多统治时期。”@1几十年后，大约在《使徒信经》于罗马最初形成的同一时期，殉道士查士丁使用同样的方法来确定耶稣受难与复活的日期。@2

公元4世纪，鲁菲努斯（Rufinus）曾对《使徒信经》中的“在本丢·彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬”做过如下解释：

把《使徒信经》传给我们的人非常智慧，强调所有事件发生的实际时间，使得传统得以牢固建立，再也不会存在含糊不清、模棱两可的危险。@3

这一点特别重要，因为有些人把耶稣的故事篡改成有关永恒实在的神话，从而随意掺入当时的各种神话，把耶稣视为众多神祇中的一位。

1@伊格纳修，Epistle to the Magnesians的11章（我自己的译文）。类似说法出现在他的Epistle to the Trallians和Epistle to the Smyrneans。在Epistle to the Smyrneans中，他同时提出希律和本丢·比拉多，声称耶稣“在本丢·比拉多和小王希律手下被钉于十字架”（1）。

@2查斯丁不断使用这句话，好像这句话到他那时已经变成惯用语。例如，在《第一护教文》（FirstApology）中，他宣告信仰耶稣基督，“他在凯撒提庇留时期的犹太总督本丢·比拉多手下被钉于十字架。”

@3Rufinus，Commentary on the Creed18（我自己的译文）。

被钉于十字架

耶稣“被在钉十字架上”，是《使徒信经》全部内容中最惊人的宣信。我们往往认为，“十字架的羞辱”在于上帝可以受难。这的确算是羞辱。但是，对于罗马帝国的基督徒而言，“羞辱”远超于此。耶稣的十字架并不是特例。相反，“钉十字架”是罗马人一项十分常见的酷刑，用来处死最坏的犯人，特别是社会底层的犯人，因为罗马公民有权用斩首代替钉十字架。实际上，有时数千人同时被钉死在十字架上，他们的尸体成排挂在大路旁的十字架上。

钉十字架必然会使人痛苦地死去。人被固定挂在十字架上，就连呼吸都十分困难，就那样痛苦地等死。在钉罪犯的时候，有时会使用钉子，有时只是用绳子绑住他们。不管怎样，死亡的过程是漫长，痛苦的。但是，更痛苦的是，钉十字架是一种羞辱。将要钉死的人，被扒光衣服，福音书所记载的嘲讽并不罕见。受刑人一旦死亡，尸体通常依旧挂在十字架上，飞鸟啄食，最终分解成碎片，尸骨则成为食腐动物的美餐。虽然耶稣的遗体因尊重犹太人的宗教节日而被取下，但他被钉十字架所受到的羞辱，并不比其他任何刑罚小。

对于初期基督徒而言，宣认他们的主被钉十字架，就像今天的人宣告信仰一个被枪毙的人。实际上，《使徒信经》想要肯定的是，基督徒相比于追随皇帝而更愿追随的主（Kyrios），同一个罗马法律下的普通罪犯是一样的。

这样的信仰宣信不只是羞辱，甚至不只是荒谬，还是颠覆性的。当基督徒背诵《使徒信经》时，其实是在表达在把耶稣钉死在十字架这件事上，罗马法律是错误的。罗马帝国把耶稣当成一个自称“犹太人的王”的叛乱分子处死，但是，在十字架上被钉死的其实是宇宙的王！

想象一下，你是一个忠于罗马帝国的官员。你会怎样看待这群人：他们宣称自己的上帝是“万有的统治者”，他们所追随的人被当作煽动叛乱的普通罪犯被钉死在十字架上，他们还称他为“主”，一个只有皇帝才可以使用的头衔。

《使徒信经》不只是罗列一连串无伤大雅的信条。它清楚说明了“信靠”的意义：信靠统治宇宙的上帝，信靠作为普通罪犯被钉死在十字架上的上帝的独生子，信靠使信徒分享那位罪犯的死与复活的圣灵。

受难—–被钉在十字架上，死亡，埋葬

在基督教的最初几百年，很多人否认耶稣具有人性，他们来自许多派系，每一派都有自己一套独特的教义。他们的共同点是，作为救主，耶稣不可能成为真实的人，特别是耶稣不可能像我们一样，拥有真实的肉体。他们声称，基督的肉体是不真实的，只是一种表象，因此，他们很快被称为“幻影派”（Docetists），该词源自希腊文，意思是“看似”或“好像”。

同这种观点不同，基督徒坚持道成肉身的真实性，上帝确实成为真实且完全的人。伊格纳修十分关注这个问题，觉得不得不强调耶稣肉身生活的真实性：

耶稣基督是大卫的后裔，马利亚的儿子；他真实地降生，真实地吃喝；他真的在本丢·彼拉多手下受难，被钉十字架，在天、地，以及地下的万物面前受死。他真实地复活。如果有谁来对你们说相反的话，不要听他们。@4

他在另一处有些幽默地说：

为了我们，为了拯救我们，上帝遭受这一切；他确实受难了，正如他确实从死人中复活；并不像不信的人宣称的那样，耶稣只是表面上看像是受难。他们才是徒有其表的人！他们想什么，就会遭遇什么，他们才是没有真实的肉体，魔鬼一般的存在。@5

@4伊格纳修，Epistle to the Trallians9（我自己的译文）。

@5伊格纳修，Epistle to the Smyrneans2（我自己的译文）。

理解这一点非常重要，因为近年来有大量关于许多“福音书”的讨论——这些“福音书”号称讲述了耶稣的真实故事。其中大多数“福音书”不仅在时间上比我们现在《新约》中的四部福音书晚很多，还是诺斯替派（gnostic）福音书，至少是幻影派福音书，因为它们并没有把耶稣描述成完全的人，耶稣不受任何肉体需求的束缚。例如，在《雅各福音》（Gospel ofJames）中，耶稣并没有真实降生。约瑟出去找到一个接生婆，把她带到马利亚待产的山洞。但是，他们一到山洞，一片闪亮的云彩遮住所有东西，导致约瑟和接生婆什么都看不见。云彩消失之后，他们才能看见山洞里的情况，耶稣已经躺在母亲怀里了。@6

@6《雅各福音》19（我自己的译文）。

其他人声称，当古利奈人西门（Simon of Cyrene）被叫去与耶稣一同背十字架时，耶稣与他换了位置，因此，其实是西门受难了，耶稣走开了。还有一些人提出，耶稣不需要吃饭，因为天国的食粮供养他的身体。颠倒《旧约》的价值观也是撰写这些福音书的各派常有的一个特点。我们已经讲过，马西昂认为，《旧约》中的上帝并不是真实的独一上帝，必须否定他所创造的一切。还有一群人被称为“该隐派”（Cainites），因为他们认为，该隐是《创世记》中一位伟大的英雄；还有一派被称为“蛇派”（Ophites），因为他们的英雄是蛇（希腊文：ophis）。最近出版的《犹大福音》（Gospel of Judas）和其他一些文本，把犹大当作英雄，是耶稣让他背叛自己。即便出版社对《犹大福音》大肆宣传，仍只是重复初期教会早已否定、现代学者早已知道的东西。

《使徒信经》强调耶稣的受难、受死和埋葬，是要驳斥当时流行的各种理论，即耶稣并没有真正受难死去，因为他的身体在天上，是不朽的——在某些人看来耶稣的肉体是不真实的。此外，《使徒信经》并没有尝试概括基督教的所有教义。当时争辩最激烈的，是耶稣其人和耶稣真实的人性，因此，《使徒信经》强调耶稣的降生、受难与死亡的历史性。

今天的一些反思

当我们读到《使徒信经》对耶稣的论述时，或许会十分震惊：初期基督徒竟然公开宣告，按照罗马人的标准，甚至按照犹太人的标准——他们认为被钉十字架是来自上帝的咒诅（申21：23；加3：13），耶稣并不是值得尊敬的人。他们直言不讳，宣告耶稣被当局作为煽动叛乱的罪犯杀害，但他们仍把这个罪犯视为自己的主。结果，他们被嘲笑，受迫害，被杀害。

在反思这一点时，我们不禁惊讶于初期基督徒与今天许多基督徒的不同：他们最关心的似乎是，他们的信仰必须是社会大众眼中体面的事，整个社会都要承认并尊重主。在美国，甚至有许多基督徒觉得，整个社会已经向基督教宣战，因此，他们说到一场从周围文化中根除基督教痕迹的巨大阴谋——包括不再说“圣诞快乐”，在学校中教授进化论，赋予其他宗教与基督教同等的权利。与这种态度不同，更自由的基督徒说根本没有这种阴谋，基督教之所以在社会上正在丧失威望，是因为保守的基督徒心胸狭小。

我们在公元2世纪那些背诵早期《使徒信经》的弟兄姊妹，不会认同以上两种态度。首先，他们会否定比较普遍的自由派观点，宣告的确存在针对上帝和福音的阴谋。但是，他们也不会接受较为保守的观点，即这种阴谋是近年来一些人策划的，这些人想要摧毁社会的道德与宗教结构。他们宁愿说阴谋始终存在。从罪进入受造世界的那一刻，阴谋就有了，所以才需要耶稣的拯救作为。当耶稣在世上传道，最后受难死去时，阴谋就有了。公元2世纪，当基督徒生活在持续不断的迫害威胁中时，阴谋就有了。他们会同保罗一起说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6：12）

此外，我们今天在其他地区的弟兄姐妹，他们教会的见证似乎比我们更有力、更有效，他们会同意公元2世纪的弟兄姊妹和保罗。他们得不到社会的支持，社会或是反对他们，或是忽视他们。他们经常被视为祖国的不良公民，甚至被认为背叛了自己的文化与传统。在他们生活的社会里，成为基督徒根本不值得骄傲。但是，他们选择成为基督徒，并不是因为基督教受人尊重，基督教得到文化或国家的支持，而是出于纯粹的信仰与信念。难怪他们的见证会结出累累的硕果。

相反，我们大多数人似乎认为，我们信仰的威望才是最重要的。许多保守的基督徒觉得，在学校里祈祷，教授创造论，禁止同性恋结婚，会证明我们的信仰仍处于我们文化的核心。他们相信，身为基督徒，应该首先遵守地上的法律，于是便谴责违反法律的人，如非法移民。许多自由派基督徒似乎认为，如果我们证明自己的信仰更开明，接受社会的新习俗，不要对正在变化的环境小题大做，我们的信仰更会受到尊重。他们相信，现今的社会总体来讲是好的，同基督教信仰没有太大冲突。然而，《使徒信经》和初期基督徒从中表达出的经验，告诉我们事实并非如此。我们所信靠的那位是已被定罪的罪犯，而不是受人尊敬的宗教领袖。他的追随者不应该期望得到特别的尊重，也不应当期待社会支持他们的信仰。在每一个时代，在任何一个社会，耶稣在本丢·彼拉多手下的遭遇，仍将是耶稣忠诚追随者的遭遇。

这一切又把我们带回原来的问题：当我们宣告信靠上帝全能的父，信靠我主耶稣基督上帝的独生子，信靠圣灵的时候，我们在表达是什么。我们所要表达的是，全能的上帝在耶稣基督里受难，借着圣灵临到我们中间，正是在这位三一上帝里面，我们建造自己的生命，即我们不单信靠这位上帝，我们的存在也在于这位上帝。

研讨问题

1、承认耶稣“在本丢·彼拉多手下”受难有何意义？

2、为什么《使徒信经》强调耶稣的受难，受死和埋葬？

3、在本丢·彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬。《使徒信经》对耶稣的这一论述在今天有何意义？