19飞鸿22帖——鲁益师论祷吿

第十九帖、圣餐礼中的一块红炭

在成千上百种同样有效或更有效，

可以引发我们回顾基督之死的东西中，

何以就是饼和杯如此独特地重要？

足以使所有基督徒（及我个人），

都毫不犹豫地宣告这事实？

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请告诉蓓蒂，上次若不是被你拖进忏悔的岔题，我正想要说到她所怪我没有说的东西。我想要说：在公众或团体的活动中，敬拜是远比其他任何祷告之类的活动为重要，一个人因故不能去复活节的崇拜，比无法去受难日的聚会，损失要大得多了。即使独处时，我们的崇拜也应是团体式的——「与天上众天使天军」一起敬拜神。此外，我发现，在教会中我最能投入的祷文，也就是我最常在睡房私祷用的几篇。

我（带点情绪的）否认那说我对崇拜形式「很挑剔」的指控。我早已说过，我不在乎崇拜的形式，只要给我足够的时间去适应它就可以了。让某些缺欠——丑陋的教堂、笨手笨脚的襄礼、装扮拙劣的主礼人——阻碍我敬拜神？这思想太可怕了。事实正相反，我常惊讶地发觉这些东西毫不重要，好像：

简朴、尽责在掌舵，

大小事情无出错。

我生命中的一次极宝贵的圣餐崇拜是在一半圆活动营房里举行的。有时，发音不够正典的诗班反而具有一种特别感人的质素。马口铁杯充作圣餐杯，只要有好理由，一点儿也不会叫我难受。（我想知道，主在最后晚餐用的是怎样的餐具？）

你问我，为何从来没有写过「圣餐」这方面的事。原因很简单：因为我的神学不行，没有什么可以贡献。有灯火却置于斗底下，这并不是缠绕我的罪！我的问题反而是常常喋喋不休地出言太多。但在某事上，就算是我（如此多意见的人），也会乐意保持缄默的。问题是，即使三缄我口，别人还是要从我的沉默中读出意思，前些日子就有人在文章上说我似乎是「勉强接受而不是热烈拥护」圣礼。

我不希望你和普蒂也这样想，但当我想告诉你更多，我就想到另一个应保持沉默的理由。当我谈到某些教义对我的负面影响（它们怎样不能喂养我），听的人屡屡以为我是在攻击那些教义。信徒们都用一些（对他们而言是传统的）概念来帮助自己了解：当他们领受饼和杯时，到底有什么事情在发生。让任何信徒（不论他是那一个宗派）对这些概念的信心产生动摇，是我最不愿发生的事。我真希望从来没有人曾觉得需要圣餐礼下定义；却更希望，那些不同的定义从来没有被人用来造成教会的分裂。

有人似乎能讨论圣餐礼的每一个理论，好像他真的通晓每一理论的内涵，而只是需要证据来决定哪一个是最好的。神从没有给我这种亮光。我不知道，也无法想象在最后晚餐席上，门徒们有什么体会：当主递给他们饼和杯，告诉他们说「这是我的身体，这是我的血」时，祂的身体尚未被钉’被刺，祂的血尚未流下，门徒那时到底领会了什么？在我的理论架构里，我看不见吃一个人(主是因有肉身才是人)，与跟祂进入属灵的合一、团体，或团契有什么关联。到底，亚里斯多德的「本体」(substance)被剥去其本有的「偶有性质」(accidents)，又被赋予其他「本体」的「偶有性质」后是什么样的东西？真是无法想象。我如果努力去想，所得的是很幼稚的图像，彷彿稀释了的黏土。

另一方面，我也同样不明白另一类人的说法，他们说：我们所领受的是平凡的饼和平常的酒，它们只是象征，提醒我们基督的受死而已。按常理，用它们来代表死亡，实在是很奇怪；但凭表面的怪异来推断实况，未免是对神的不敬。我很相信它们之被选为代表，是有其实在的合宜性，甚至必须性，只是我无能看见而已。再者，如果饼和酒，如果整个圣餐仪式，只是纪念，那么这纪念仪式之价值会全赖乎：领受者在领受当时的心理状况，看他是否有足够的敏锐。我要问的是，在成千上百种同样或更有效，可以引发我们，回顾基督之死的东西中，何以就是饼和杯如此独特地重要？足以使所有基督徒(及我个人），都毫不犹疑地宣告这事实？

对别人如何，我不知道。但对我来说，那因素，那贯穿圣餐礼的每一动作、每一事物、每一言词，使它们合在一起的因素，是我们不能知道也不能想象的。我无意对世上任何人说：「你的解释是错的。」我只是说：「经你解释后，那奥祕对我仍然是奥祕。」

然而，我却没有任何困难相信，在圣餐礼中，我理智上最无法、无能看穿的那隔开两界的帷幕，却在此处变成最薄、最容易让神作为穿透过的媒介。在此，一只从隐蔽世界伸过来的手，不仅触及我的灵，还触及我的体。在此，那道学先生、学者、时髦的我，比起生番与小孩，绝无半点优势。圣餐礼，这大能的良药，强力的奇能。住声吧！

当我说「奇能」，我不是指蠢才的企图、骗子假装控制大自然的那些可怜又可笑的技法。我想的是类似童话故事里的字句：「这是一朵有奇能的花，佩戴着它，七重门就会为你自动而开 j或「这是一个有奇能的地洞,进入的人会重拾青春、返老还童。」如此说来，「奇能」应可被定义成「一个无法再被分析的客观效能」。这样的「奇能」必能取得常人想象力的回应，因为它在原则上是极之「合乎自然」；好像「把这两种粉末混在一起会产生爆炸」与「吃一粒，马上死」的神奇之处一般。我承认，这一类真理中的「奇能」因素，可被解释道，把它看为是更大真理的例子或后果时，就不足为奇了。只是那更大的真理，在未被解释之前也是一样的有「奇能」。如此，科学就是不断地把「原始事实」一直向后推；但我想，没有任何一个科学家相信，这过程会有到达尽头的一天。至少，我们永远会有一个最绝对的「原始事实」，一个无法再被参透的原料，就是一个宇宙是存在的（更确实地说，这个有如此特色的宇宙）；充满奇能，正像足童话故事中的那奇能之花。

基督教信仰有这奇能因素的存在，对我有这样的价值：它不断地证明，那属天的领域，肯定不下于可见的自然宇宙，或许远远比它更甚，是满了硬朗、有特性的客观事实，不能被凭空构想出来，也不能被溶化成原则、理想、价值等等的东西。无人能构思出一个比神的自因存在更全然实在、更全然奇能性的定规事实。

所谓开明的人士希望把「奇能」的因素删除，而用所谓「属灵」的方式去说明圣餐礼。当「属灵」的因素被视为是敌对于「奇能」，它就会指向心理或道德的因素。但心理、道德本身与奇能本身都不能单独成为一个信仰。我不会定下任何数量的标准，指定「奇能」应在一个人的信仰生活中占多少部分；个别差异当然是可以的。我所坚持的是：奇能因素不能被减至零；不然，所剩下的就只是道德、文化，或哲学。

某些神学作品的价值，对我而言，贱如木屑，因为作者长篇大论其观点如何可与现代思潮对应，如何对今日的社会问题有益，或在这种种之中「仍有前途」；但却从未干脆明确地探究：到底我们有什么理据，可以相信他们的观点是对客观事实的正确陈述；好像我们只是要去「造出」理论，而不是要去「寻出」真相。难道我们没有客体的它（祂）要考虑的吗？

我希望我不会带着上述所描写的心态来领受圣餐而得罪神。毕竟，主的命令是「拿去，吃」而不是「拿去，了解」。我更希望，我不再被「这是什么？这块饼，这口酒到底是什么？」这问题折磨。那对我有非常不良的影响，它使我把饼和杯从它们神圣的环境抽离出去，而当它们是纯粹的物品，或自然界中的一部分去讨论。那就像把一块「烧红的炭」从火堆中夹出来观察探究：很快，它变成一块「死炭」。至少对我而言是这样。以上纯属个人经历的现身说法，不是神学。