12字里藏珍

第十二篇：信心

自从教会开始以来，信心一直是一个富争论性的课题。在使徒时代，保罗的立论是：基督教和犹太教之间的一个基本不同点，就是前者是因信称义的宗教(只凭信心，不凭行为)，而后者却不然。保罗说：“所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。”(罗三28)他所写的两卷伟大书信——罗马书和加拉太书，特别阐明因信称义这个立场，并加以辩护。在新约圣经中，罗马书有最强而有力的阐述，而加拉太书则有感情最丰富的辩论。

经过了十五个世纪，马丁路德再次以这一个论点(同时引用同一段经文)来表达基督教福音的要义，而这论点也正是改革者们和罗马天主教之间的整个争论的核心。英国圣公会信条第十一条也坚决地默默赞同马丁路得的论点：“我们只凭信心称义，这是最整全的教义，而且充满安慰—–。”“唯独信心”(Sola fide)是改教时代的伟大口号；西方教会在那些风雨飘摇的日子中，由于“惟独”这两个字造成分裂，这种说法并不为过。从那时候开始，福音派信徒就一直强调单凭信心称义，并且经常用战斗的语调坚持说，若不是单凭信心，就没有福音了。

但现代的基督徒却不常常看见为什么要强调这一点，也不明白为什么这一点的争论如此重要。他们问：为什么要在“惟独”二字上分裂教会？这些争论，有什么决定性的重大意义吗？这件事会不会是由于一些脾气暴躁的神学家，一时失去分寸所致？这问题的争论，有什么是影响我们今日作为基督的仆人和见证人的？

回顾一下圣经中有关信心的教训，有助我们回答这些问题。

信心的本质

首先，信心是什么？让我们先澄清一些立场。一般人心目中的信心是某种固执的乐观思想：一种面对困难时仍紧抱的希望，相信宇宙基本上是友善的，事情会好转。甲女土对乙女土说：“你应该有信心。”她的意思不外是说：“你要有勇气。”但这只是信心的外形，并没有信心的内涵。信靠的态度，脱离了相应的信靠对象，就不是圣经所说的信心。

相反地，罗马天主教历史上的信心观念，也只是关乎信条和教义。对罗马天主教而言，信心不过是相信罗马教会所教导的。事实上，天主教把信心分为两种：“明显”的信心(相信一些可以了解的事情)和“隐晦”的信心(虽不明白，却同意罗马教会所持的任何见解)，而且说只有后者才是平信徒得救的条件；然而事实上，这种信心只是向教会的教导投一张信任票，信徒很可能对基督教完全无知。显然，罗马教会所指的信心，最多只是信心的内涵，却没有信心的外形。因为若果只有知识(无论多少)，但没有相应的信靠行动，就不是圣经所说的信心，而罗马天主教所缺少的正好是这种信靠行动。对罗马天主教而言，信心不过是信赖教会作为自己的教师；但根据圣经的真理，信心是信靠基督，以他为救主，这与罗马天主教的信心截然不同。

在圣经里，信心，或相信(名词：pistis；动词：pisteuo)包含信念和委身。信心的对象分别是神(罗四24；彼前一2l)、基督(罗三22，26)、神的应许(罗四20)、耶稣的弥赛亚职份和救主身份(约壹五1)、复活的事实(罗一〇9)、福音(可一15)，和使徒的见证(帖后一10)。

信心的对象虽然不同，信心的本质却永远一样。信心是对神并对它的救赎真理所作的回应；是承认惟有神所提供的答案，能够解决人类的需要，否则人就陷于绝望当中：是认识到福音信息是神自己个人的话语，而且是基督对听见福音的人所发出的个人邀请；是从心灵里发出来对永生神和他儿子的信靠和信任。新约圣经一种最常见的句法结构很能够清楚表达信心的本质：pisteuo这个动词，很多时候是与eis(有些时候是与epi)连在一起用的，意思是“相信进去”(to believe into)或“在其上相信”(to believe upon)。这种句法结构在旧约的希腊文译本中很少出现，而在古典希腊文中根本不存在；它是在新约里产生的一种新的语言习惯，所表达的意思，包括一种信靠的活动，是出去接触、抓住，并安息在所信的对象之上。

这就是基督教对信心的观念。改教者们坚持说，信心不只是一种信念(fides)，而是一种信靠(fiducia)。有一首主日学离合诗把信心的英文字FAITH用一句话去代表：Forsaking All，I Take Him——意思是说：我把一切都抛弃，只接受祂。莱耳主教(Bishop J. C. Ryle)说：

“使人得救的信心是灵魂的手。罪人就好像一个遇溺的人，当他正要往下沉的时候，他看见主耶稣基督向他伸出救助的手，他抓住这只手，就得救了。这就是信心。(来六18)”

“使人得救的信心是灵魂的眼睛。罪人就好像是在旷野中被火蛇咬伤的以色列人，奄奄一息。主耶稣基督就像是被举起来的铜蛇一样，可以治愈他。他仰望基督，就得救了。这就是信心。(约三14等节)”

“使人得救的信心是灵魂的口。罪人就好像极度饥饿，或病重垂危的人。主耶稣是生命之粮、百病的良药。他接受了，就复原，并健壮起来。这就是信心。(约六35)”

“使人得救的信心是灵魂的脚。罪人好像破仇敌追杀，恐怕被追上了。主耶稣基督有如一座坚固的城堡、一座高台、一个避难所。他跑进去，就安全了。这就是信心。(箴一八10)”(参《古道》[Old Paths]一书，第288等页)

这些就是新约圣经由始至终所提到信心的一贯概念。惟有以下几点是例外：

1、有些时候，“信心”是指一种较为狭义的信靠操练，是关乎神迹的(太一七20等节；林前一三2)。即使在新约时代，使人得救的信心也不常与“行神迹的信心”连在一起(参林前一二9)；相反亦然(参太4：；22等节)。

2、在雅各书二章十四至二十六节，“信心”和“相信”纯粹是指理性上赞同真理，而不是以一种信靠顺服的人生去回应真理。但似乎在这里雅各只是揶揄那些他要指正的人(参14节)，因此，我们不必以为他运用这个词的时候，通常都采纳如此狭窄的意义(例如，雅各在五章十五节中所提到的信心，明显是有着更丰富的意义的)。

(编者注：本书原文根据英文圣经，还列出另一点：“有些时候，faith是指到信徒所相信的全部真理[犹3；提前四l、6及其他经文]。”而在中文圣经里，faith一词在这些经文中都译作“真道”。)

信心的源头

圣经把信心的信念说成是肯定的事，而且把它等同于知识。信心的声音是：“我们知道—–。”那么，信心的确据建基于什么呢？不是靠辩论的方式，也不是用实验去证明。信心的事物不能用理性去证明，也不能凭实验来证实：关于神的事情，人是完全没有地位可以进行独立检定的。信心的确据，也不像罗马天主教所说，是建基于相信教会无误的教导上；因为地上的教会不是无误的，却经常有错误的教导。这些确据也不是建立于少数人的神秘经验上，或一些个人的启示。不，信心的确据，是直接信靠那一位“无谎言”(多一2)的神所说的话，因此，他所说的一切是全然可信的。信心会对大卫以下的认信发出回向：“主耶和华啊，惟有你是神，你的话是真实的。”(撒下七28)

但在哪里可以找到神的话语呢？就在圣经中，那里有众先知和使徒们对神和他儿子的文字见证。基督的话语，和那些写圣经的人的话语，都是神所默示的，因此这些说话是神的话语，是神自己所作的见证。接受基督的见证，就是(从前如是，如今也如是)证明神是真实的(约三33)。拒绝使徒的福音，就是(从前如是，如今也如是)使神成为说谎者(约壹五10)。因为救主和他的众使徒的说话，从昔日至今，一直是神的话语。保罗对帖撒罗尼迦人说：“为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。”(帖前二13)信心就在这里开始：当人听见或读到使徒的福音(圣经的中心信息)时，就恍然大悟，认识到这正是神的真理。

然而，罪和撒但弄瞎了堕落的人的眼睛，以致人不能辨明基督和使徒的见证(就是神的真理)，也不能领会并掌握这些见证的事实(参约三3；林前二14)，也不能认识自己灵里的贫穷，舍弃自我，“来到”基督面前，信靠祂(约六44、65)，除非圣灵光照他，使他重生(林后四4-6；约三3-8)。只有那些蒙神“教导”及被神“吸引”的人，才能到基督的面前，并住在他里面(约六44等节)。因此，使人得救的信心是神的恩赐(参弗二8；腓一29)。我们自己若有信心，这只是因为神在他的怜悯中开了我们的眼睛；我们若想要别人也有信心，就需要祈求神也同样开启他们的眼睛，因为他们和我们从前一样。除了这个方法之外，是永不可能会相信的。

信心和救恩

我们现在既知道信心是什么，就明白为什么福音派的先贤先圣们强烈地坚持说，救恩只能靠着信心。他们这样坚持有两个理由，两者至今仍有效用。

1、确保基督作为救主的荣耀

信心就是来到基督的面前；信心的意义就是让自己投入他为我们张开的膀臂中。因此信心把人与基督连接起来，使他成为一个在基督里的人。信主的人在基督里，藉着基督，且因着他的一切及他的作为，得着完全的救恩。保罗在罗马书第八章提到“那些在基督耶稣里”(1节)的人的福气：没有咒诅，也没有隔绝(1、35等节)；有儿子及后嗣的名份(14等节)；有复活和荣耀的确实盼望(11、23、30节)：有圣灵的能力和安慰(15等节、23、26等节)；藉着神无比的慈爱，得到永远的保障和得胜的确据(28-39节)。没有人的需要会多过神在基督里白白赐给我们的，我们靠着信心与基督联合，就得着神所赐的一切。因此，我们若否认救恩所需要的只是信心，就等于否认基督是一位完备的救主。强调基督绝对足够使我们得着救恩，就要强调信心也绝对足够。腓立比书的狱卒问：“我当怎样行才可以得救？”保罗的回答是：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”为了基督的荣耀，我们需要强调这是以上问题的圆满答案，昔日如是，今天也如是。

2、确保信心本身的真实性

真正的信心是全心全意的信靠，是个人彻底地把自己全部的信心放在神的怜悯上。因此，真正的信心源于对自己的真正失望，完全放弃倚赖自己的道德、宗教，或品格来取悦神。保罗说：“惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。”(罗四5)只对准他，而不是任何其他人。如果一个人坚持要把自己的行为加在信心之上——即加在基督之上——作为蒙神接纳的部份因素，或把基督的功劳看为一种辅助自己努力的力量，这就不是真正的信心，也就不能使人得到神的接纳。

约翰·贝烈治(John Berridge)斩钉截铁地写道：“基督若不完全是救主，就完全不是救主。如果你以为自己有什么好的事奉可以向神自荐，你肯定对基督没有任何兴趣。只要你仍然倚赖自己的行为，以为这些能够为你达成什么，而基督则完成其余的—–那无论你多么清醒、认真、公义和虔敬，你仍然卧在神的咒诅底下。”(参《行为》[Works]，第355页)正如一首圣诗其中一句所说，你要“放下取死的行为”；不要再倚靠你的宗教信仰、你的祷告、你的读经，以及所有的敬虔行为；这些都不能拯救你。除非你停止倚赖这一切，否则基督也不能拯救你，因为你还未曾真正信靠他。

真正的信心就是这样。信心是不再对人自己的成就抱有希望，把一切行为抛诸脑后，单独地两手空空的来到基督的面前，投进他的怜悯中。这就是使人得救的信心。

信心与行为

但这样去解释使人得救的信心，会不会使懒惰显得很神圣，导致因信称义的福音与道德行为互相抵触？其实不会。马丁路德说：“信心是活的，在善行上是大有能力，勇敢而刚强，永远有所作为，永远结出果子；因此，有信心的人是不可能不常常行善的—–因为这正是他的本性”使人得救的单单是信心，但使人得救的信心永不会孤单无伴；它永远是“生发仁爱的信心”(加五6)，在信徒的心中成为一种道德动力，其力量之大，实在无可匹敌。信心能推动人去行善——这就是一个人信心真实的明证。信心如何达成这样的目的呢？是藉着使人感觉到基督的爱的激励，并对神的恩典的亏欠，而驱使他努力行善。正如上面提到，基督教的教义是恩典，而基督徒的行为是感恩。信徒所做的，并不是为了得称为义，但当他因信而被称为义之后，就会以感恩的心，努力不懈地为主作工。

这个看似矛盾的真理就是：圣经中没有其他有关圣洁的教训，比只因信称义的福音更能完全地、有效地改变一个人的生命。在这个众多教会和信徒都陷于软弱中的时代，这是一个值得思想的真理。

信心的生活

神学历史使我们以为信心只与称义有关，而这种关系是基本的。但圣经却有更广阔的范围，把信心看作是统辖整个基督徒生活的原则。你对基督徒生活有什么看法？新约圣经描绘基督徒生活为行事(弗四1、17，五2、15)，也是一种争战，因为世界、肉体和魔鬼时常与我们对抗，我们必须把它击退。在这战争中，我们需要信心——就是心灵得到更新后，在思想、愿望和意志上向神所发出的回应——去辨明和抗拒敌人，藉着祷告向神支取力量，忠心地在各种困境中顺服祂，竭力拒绝不让自己被压力、困惑或灰心打倒。信心的人生是在战场上活出来的，而不是躺在舒适的卧榻上就唾手可得的。

希伯来书是新约圣经中探讨信心的经典之作；在希伯来书里，信心是一种以坚忍的态度来面对压力的精神，且基于一个盼望所带来的力量，从而产生世人所说的英雄品质——为了一个崇高的目标，勇敢地接纳那些不可能被接纳的。这个主题，透过希伯来书第十一章所列的旧约英雄展陈出来，令人难以忘怀；然后在第十二章中，作者针对当时那些受重压的受信人，用带着震撼力的说话，把信心的精神告诉他们。(难怪彭克[A．W，Pink]在他所著一千三百页的希伯来书注释中，单单解释这两章经文就用去了三分之一的篇幅！)希伯来书所说的信心，可以归纳为以下几点：

(1) “信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”(一一1)——这句话所强调的，正如圣经常常说的，就是信心的对象的真实性，而不是我们对所信事物的信靠程度。

(2) 具体而言，信心是相信神所说的一切，以表示对神的尊敬，讨他的喜悦(例如创造，一一3；奖赏，一一6；神对自己所应许的信实，一一1l；这个像客旅归家的人生，一一13-16；顺服虽然有时看似荒谬，却永远是有意义的，一一17-19等。)

(3) 信心是藉着基督勇敢地来到神的面前(四16，一〇19——22)，以寻求帮助和力量，以赢取道德、灵性，和环境的胜利(一一32-38，四16)，并且忍受外在和内在的敌对力量(内里的罪，一二l-4：别人的苛待，一〇32-34，一二3)。

(4) 信心把苦难解释为神对他儿女的管教(一二5-11)，因此，神的儿女面对苦难的时候，不但不会灰心丧胆，反而欢喜快乐，相信这正好证明自己有神儿女的名份，也预备自己迎接将要临到的平安喜乐。

(5) 信心让我们从那些“如同云彩围着我们的见证人身上”看见凭信而活的榜样(一二l，一三7)；又思想到他们现有的快乐(一二23)，并知道我们现今虽然仍在地上，但当来到神面前的时候，就立刻与天上的一同崇拜和相交，而有一天我们亦将要回到这天家去(一二22-24)；因此，我们便得着鼓励，勇敢地面对世上的挑战。换言之，信心使人渴慕圣徒的相交。

(6) 信心使我们与一切不信、冷漠、悖逆的试探争战，用一种可称之为“锲而不舍”的本质与之对抗，这本质在此书信中称为忍耐(希腊文是hypomonē)(六1l等节，一〇36，一二1)。在神里面的信心，就产生对神的忠心。

根据希伯来书第十一章的指示，我们应把圣经中所有的人物传记，当作是信心与不信的实物教材，看看两者的表现方式，一种是忠心而顺从，另一种是不忠和悖逆，并且查看神对每一种人有何反应。这样的研究实可穷一生之功，不过我们现在不能进一步探究下去。

有一位学生说：“有些时候，我觉得我的信心薄弱得如卫生纸一般，随时可以用手指戳穿。”他实在把很多人的感觉生动地描绘出来了。我们怎能把软弱的信心变成刚强，使小信变成极大的信心呢？方法不是向内看，审查自己的信心如何。你不能藉着内省加强信心，正如你不能把植物连根拔起来，检查它的根部，以帮助它生长一样。相反地，加强信心的方法，是注目于所信的对象——包括神在圣经中的应许；而且注视那些我们肉眼不能看见，却与神有关的事实，以及你与神的相交和你荣耀的盼望；并注视永活的基督——那曾在十架上，现今在宝座上的基督。“我们—–内心却一天新似一天—–我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的：因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”(林后四16、18)

回顾过去经历神帮助的时刻，也能加强现今信心的生活。希伯来书的作者说：“你们要追念往日。”(来一〇32)“我的心不肯受安慰—–我要提说耶和华所行的，我要记念—–。”(诗七七2、11)“我的心在我里面忧闷，所以我—–记念的。”(诗四二6)“惟有主站在我旁边—–我也—–被救出来—–主必救我—–。”(提后四l7等节)

加强信心的最佳良方，或许就是希伯来书第十二章所说的：

“—–放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪—–奔那摆在我们前头的路程。仰望为我们信心创始成终的耶稣(就是那能使我们依照他的榜样活出信心生活的一位)，他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想—–”

“所以，你们要把下垂的手、发酸的腿，挺起来—–”

“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的—–。”(来一二1-3、12、25)

把这些经文当作良药一般吞服下去，按照你每日的需要喂养心灵(在这件事上是不怕服药过量的)，保证你必会从中得益。此外，把上文用斜体字印出来的动词，用来作为一种操练。我桌上有一本著名的《加拿大空军健身操指南》(女士每天用十二分钟，男士则用十一分钟)。只要你每天用相同的时间，检查一下自己是否遵照上段经文的指示，活出基督徒的生命，你就会发觉这样的操练能带来神奇的果效，使你的信心大大加强。试试看。