03字里藏珍

第三篇：启示

“启示”一词的英文–reveal–原于拉丁文的revelo，意思是“揭开”或“打开”，这正是圣经中“启示”的希伯来文和希腊文原意。“启示”一词是一个“图画字词”(picture-word)(其实所有神学性的字词也是如此)，而那图画是描述神在揭开——神把一些从前向我们隐藏的事物显明出来，也把一些从前不让我们看见的东西公开，使我们看见一些我们至今仍未能看见的事情。神信任我们，向我们显露他的奥秘；神知道我们是那么无知，因而把知识赐给我们。这就是启示的意义。

这幅图画本身已立刻回答了三个基本问题。第一，我们为何需要启示？答案是：有一些十分重要的事情向我们隐藏起来，使我们不能看见，直至神把它们揭露出来。第二，启示的目的是什么？答案是：要赐给我们有关这些事物的知识；神愿意与我们分享这些东西。第三，我们面对启示的时候，应存什么态度？答案是：我们应该用敬畏的心去聆听，用感恩的心去接受神传授我们的一切信息。他发言的时候，人必须洗耳恭听，并且学习和回应。

个人和命题式的启示

神启示些什么？关于这个问题，老一辈的更正教神学家们回答说：神启示有关它自己的真理，就是那些我们无法从其他途径知道的真理。近代的更正教神学家大都宁愿简单地回答说：神启示它自己。然则这两个答案是相辅相成的，不是互相矛盾。启示的确主要是指神对自己的自我启示，目的是使人“认识主”，与一位有位格的神建立个人的相交。但神怎样把自己显明给我们认识呢？它所采用的方式，跟你我互相认识的方法一样，就是藉着谈话。谈话永远是说者的自我启示，神就是藉着论说他自己，以及他对我们的认识，来显明自己。他告诉我们他过去的作为：他如何创造、审判、救赎及兴起人类来服事它，如何为自己创造出一群子民。他也告诉我们他现在的作为：它如何命令和统管万物，以完成他各样旨意。他告诉我们他未来的计划，用神秘而又辉煌的词藻去描绘未来的历史高潮，以及它子民的最终结局。他告诉我们他如何看人类的生命，人又如何用不同的方法活出这个生命。他给我们引导和安慰，他赐下应许，发出警告。他把他自己的价值准则教导我们，并列出他所赞许的和憎恶的事物。就这样，他用话语启示自己。他告诉我们关于他自己的事，藉此把自己揭露出来。由于他的启示是命题式(propositional)的，因此他的启示也是个人化(personal)的。神就是藉着向我们陈述一些关于他自己的真理，才把自己显明出来，使我们认识他；如果他不用这个方法说话，我们就永远不能认识他了。我们若以为(正如有人如此想)人可以不需要神向他说话，也能认识神，这就是否认神是有位格的。人也是一样，人若不以说话来显明自己，他就不可能被人认识。

旧约和新约的启示

圣经的核心，就是神向人说话的故事。旧约圣经告诉我们他如何在乐园中直接向亚当和夏娃说话，后来又向该隐、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各说话。他也直接向摩西和众先知说话。他以摩西为发言人，在旷野向全以色列民说话，陈述他在约中之应许和律例。透过末后的先知(颁布律法的摩西，不但是神的发言人，也是先知；参申一八15，三四10)，神继续向他的子民说话，重申律法，解释他在历史中行审判和施怜悯之目的，呼吁人悔改，教导他们过信靠神的生活。

在整个旧约的时代里，神一切的旨意和启示，都是透过众先知直接颁布的。在这启示的亮光中，诗篇和智慧文学的作者们用受了默示的洞悉力，去默想宗教和人生，但众先知仍是神在每一个阶段中藉以启示自己的媒介。希伯来文中有两个字译成“先知”，其一的意思是先见者(seer)，另一个意思是发言人(spokesman)，两个字的总意标示了先知被召的本质。第一，作为先见者，他有接受启示的特权；换句话说：神信任众先知，于是向他们显明他的计划。阿摩司宣告说：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”(摩三7)先知“站在耶和华的会中，得以听见并会悟他的话”(耶二三18)。第二，作为代言人，先知有责任宣告神启示他的话语。“我已将当说的话传给你，”神对耶利米说：“我吩咐你说什么话，你都要说。”(耶一9、7)神对以西结的命令是：“你要对他们说，主耶和华如此说—–你只管将我的话告诉他们。”(结二4、7：参王上二二14；民二二18、20、35、38)“耶和华如此说”成为了先知宣告神谕的方程式，在旧约圣经中共用了三百五十九次之多，是启示真实的明证，证明先知并不是凭己意宣讲信息，他只是神的出口，是神的发言人，因此他所讲的真理，是没有错误的，也不是人的臆测、推断，或梦想。我们可以了解耶利米当日所感受的惊惶：他一方面看到假先知冒神之名宣告自己所构想的话语(耶一四14等节，二三9-40)；而另一方面，像他这样的真先知，却被人嗤笑和忽视(耶二〇7等节，二五3等节)！

在新约圣经中，有关启示的信息，在希伯来书的开场白里已具体地说出来。“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们。”(来一l一2)主耶稣基督完成了先知的职份，因他宣讲了父神赐给他的话语(约七16，八28，一二49等节；参来二3等节)。但他所作的还有更多。他不只藉着他所说的话语，也藉着他自己及他的作为，显明了父。因为他既是父神的儿子，那位不可见的神多面化的性格，就丰丰富富地在基督肉身的生命真展示出来(西一15、19，二9；来一3)。因此他能够说：“人看见了我，就是看见了父。”(约一四9)约翰也可以写道：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明(直译是“解明”、“释明”)出来。”(约一18)

还有，基督应许把圣灵赐给他的门徒，向他们启示一切有关他的真理，使他们为真理作见证(参约一四26，一五26，一六13等节)，其实这是他委任门徒作先知。五旬节后，我们看见门徒履行这个职份。他们一方面透过圣灵领受了启示。保罗经常提到神在基督里的救赎计划的“奥秘”，曾经隐藏多时，但现在“藉着圣灵启示他的圣使徒和先知”(弗三5、3一11，一9等节；林前二7等节；罗一六25等节)。另一方面，他们把圣灵向他们所启示和教导的，看作是神的话语，用带着权柄的方法宣讲出来(林前二l等节，13等节；帖前二13)。他们是基督的代表，得到基督的授权和装备，然后以此身份去服事和教导。因此，使徒们的见证，是神整个伟大而繁复的话语启示中，一个不可分割的部份，这个启示可以用圣经的一句话：“神—–藉他儿子—–向我们说话”概括起来。基督和使徒们的教导，形成了一个整体，蕴藏在新约圣经中，是神向人最后的话语。

如果我们现在问：究竟神在圣经时代启示了什么？我们就必须陈明几件事情：

首先，神在启示他自己。他在显明他的“永能和神性”(罗一20)，是创造者和主宰；同时也显明了他的位格和他如何对待人(参出三四6等节；申五9等节；耶九24；约壹一5，四7-10)，以致人会因他自己、他的作为，以及他所赐的而承认和敬拜他。从这个观点来看，神的儿子道成肉身，达到启示的高峰。

其次，神在彰显他的国度。他在展示他那遍及宇宙的王权(请注意一个接一个的先知如何看见神宝座的异象：王上二二19；赛六1等节；结一26；但七9；启四2：另外一位接一位的诗人如何称颂神的治权：诗九三l等节，九六10，九七l，九九l；参代上一六31；赛五二7；启一九6)。他又展示他如何把历史推前至他最后掌权的时期，就是弥赛亚耶稣救赎的统治；耶稣已是世界的真主宰(参太二八18；来一3、8等节、13)，且有一日会在荣耀中再临，把一切不愿被他管冶的人和权势带进蒙羞的结局(林前一五24等节：腓二9-11)。

第三，神在启示他的盟约。这盟约在从前、在现今都是一种强制性的关系：神向人应许要赐福予他们，而人则需向神允诺要事奉他。“我要作你们的神，你们要作我的子民”，神每次与人立下新的福约时，都重申这关系(创一七7一14；出一九4-6；利二六12：申七6，一四2；耶一一3等节，三〇22，三一33；结一一20，三六28；亚八8；林后六16；启二一3等节)；这是圣经中常见有关约的句语。至于透过中保耶稣所显明的新约，在很多方面都比旧约优胜(参来八至十一章)，但神定意要赐福这两种约，从今直到永远。施行这个约的精髓，是把人看为“我的子民”，而人则向神回应称“我们的神”、“我的神”。马丁路德形容基督教是一种“人称代词”(personal pronoun)的宗教，是完全正确的。与神立约的子民–旧约中有信心的以色列人和新约中全球的基督门徒–可以用以下的话回应：“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的。”(加四9)神“又宝贵又极大的应许”(彼后一4)在他们身上得以成就。这就是启示出来的约之关系。

第四，神在启示他的律例。这是他对全人类的旨意，但对他的子民而言却是法典(torah，指权威性的、父权式的指示)。“他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列。别国他都没有这样待过。”(诗一四七19等节)在旧约中，神称自己是他子民的父亲(出四22等节：玛一6)：在新约中，所有接受神“独生儿子”(一个含有爱意的字词)的人，皆因认养和重生的关系，成为耶稣的弟兄(约一12等节，二〇17；加四4-7)。神的法典包括命令和智慧，并在新旧两约中陈明出来(旧约是藉着摩西和众先知；而新约则藉着耶稣和使徒)，好让神的儿女能学习如何维系家庭的伦常纲纪，活出家庭的样式，藉以荣耀他们的天父。

第五，神在显明他的救恩。这是指神把它的子民，从威胁和毁灭中拯救出来–埃及的奴役(出一四13，一五2)、巴比伦的俘虏(赛五一5-6、8)、国家的敌人和个人的困厄(诗篇有数十个例子)、罪恶和撒但(新约中也有数十个例子)。从这观点来看，神赐下福音的时候，启示已达到高峰(加一11等节)，它申明了基督所完成的工作，以及基督的灵将要继续的工作(参罗一16；弗一13)。

若把这些主题放在一起，就成了启示的主要内容。

过去和现在的启示

上文有关圣经信息的概览，把我们引进另外一点。我们看见神开口发言，始于伊甸园，而止于使徒时代。因此这一切属于过去的历史。意思并不是从世纪初到现在，神没有向人说话。自从使徒时代至今，神的确没有向人再说些什么新的话语，因为事实上，他已没有什么话要加添上去了；但神从前向人说的，今天也照样向我们说。前英国基督徒政治家格兰斯顿(Gladstone)，今天已不能再像一百年前一样向全国人说话，因为他已作古人。但活着的神今天仍向人述说十九个世纪前，藉着它儿子所说的话。意思是说，当我们阅读、聆听或阐明神在旧约或新约时代所说的话语时，我们的确是面对着神向我们述说的启示，而且他要求我们向他回应，正如当日犹太会众聆听耶利米、以西结、彼得或基督所说的，或外邦会众听见使徒保罗讲道一样。

普通和特殊的启示

圣经其实是把神在历史中所说的，及他在历史中的救赎工作记录下来。但圣经也启示了另一件事情，就是神在圣经以外也有一些关于他自己的启示，而所用的方法，并不是凭藉那些有关救赎目的之启示。它是透过一些独特的事件进程，在一些特定的时间和地点，向一些特别的人物显明；但另外一种形式的启示，却是随时随地在任何时间，让所有人透过一般的生活经验而获得。它是藉着所有受造物而赐给世人的。诗篇十九篇一至四节肯定说：一切天体的现象，以其本身的存在，向地的四极用不会被错解的“言语”，宣告造物者的荣耀。保罗也用概括性的字眼，说明“所造之物”本身是附带着有关“神的永能和神性”的知识；换句话说，它们启示了神是全能的神，应当受人敬拜，因此人若不认他为神，是罪无可恕的(罗一20等节)。保罗在罗马书一章十八节至二章十六节中，判定外邦人的罪，就是根据这个真理。

再者，这种启示是透过神的一般定旨赐给人，为神的美善提供多方面的明证。在使徒行传十四章十六等节，保罗宣称虽然神任凭叛逆的外邦列国“各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”(参太五45；诗一四五9)因此神向人显出它的恩慈，让世人知道他们对神的亏欠是何等巨大。

而且，这种启示也透过人的良心而显明，它以神的纠察队长身份说话，至少向每一个人说明神律法之要求(罗二14等节)，并向那些顽梗的人保证必临的审判和咒诅(罗一32)。

由于这种启示是透过创造秩序的一般途径而传达开去，故被称为“自然”启示，以相对于神在历史中的救赎性启示而言，称为“超自然”启示。由于这种启示是宇宙性的，亦称为“普通”(或“一般”)启示，以别于圣经中的特殊启示，只临到那些阅读或聆听神话语的人，却永不临到所有人。

普通启示和特殊启示的内容有什么区别呢？基本上，普通启示不包括救赎性的信息，只针对堕落的人的需要而言，它向罪人所说的，不会多于向未犯罪的亚当所说的，也不包含任何提示，让人知道那一位不姑息罪恶的神，会怜悯破坏律法的人。它向犯罪的人确保咒诅，但不提供赦罪的盼望；它传讲律法，但没有福音。只有特殊启示，在人堕落后包含了基督救赎的信息，针对罪人的需要而言。人若忽略或拒绝普通启示，会招致咒诅；但这启示不会为受咒诅的人指示与神恢复和好的道路。堕落的人若只领受普通启示的见证，而且严肃地面对它，它会把人赶入绝望之门。事实上，人却不至如此。人“阻挡真理”(罗一18)，拒绝并歪曲普通启示，以致只有一点儿启示的曙光射进来：而人对造物主的态度，不是善意否认就是漠视，正如保罗后来所清楚解释的(参19-32节；徒一七22-28)。

这把我们引入下一点。

客观和主观的启示

“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，并且不能知道；因为这些事惟有属灵的人才能看透。”(林前二14)“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”(林后四4)神向堕落的人类揭开它的秘密，并显明他的奥秘，但仍是不够的，因为他们都眼瞎了。保罗说，犹太人不能明白旧约(神给他们的客观启示)，因为有帕子遮盖着他们的心思(林后三15)。当神任何一部份的真理向亚当任何一个后裔陈明时，也会发生同样情形。人类在罪中，不能够正确地明白普通启示或特殊启示，因为他们属灵的分辨能力已受到相当程度的破坏。我们若要领受神用客观的方法赐给我们的启示，并且有所回应，神就必须先回复我们属灵的视力，藉此揭去我们内心的帕子。保罗在哥林多后书四章六节所说：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督上面。”他所指的就是这项工作了。保罗在加拉太书一章十五至十六节所描述的经历，是主观的启示工作：神“既然乐意将他儿子启示在我心里”，即在心里有一个照亮的行动；而当基督告诉彼得，是天父“旨示”他，让他认识耶稣是基督，永生神的儿子(太一六17)时，他已承认上述的主观启示。人若要达到认识神的地步，则客观的显明过程，必须辅以内在的启发。有两块帕子必须被揭开：一块把神的心意隐藏起来，另一块则遮蔽着我们的内心；神用他的怜悯把这两块帕子都除去。因此，我们对神的认识，由始至终都是神恩惠的赏赐。

现在和将来的启示

上文说过，就某种意义来说，启示已告结束：在今天这个时代，神没有比圣经时代有更多话语向世界述说，而圣经时代在主后第一个世纪新约圣经写成后便告结束。但就另一意义而言，最清楚和最圆满的启示仍未临到。基督公开再临，是一个难以想像，却是肯定确凿的事件；到那时，无论是福是祸，众人都要看见他，世上数以百万计古往今来的人，将站在他面前，逐一接受审判。这个有关基督的启示，是前所未有的。确实如彼得所说，这将是“耶稣基督的显现”(彼前一7)。它将为神的子民带来与天上那一位“虽然没有见过他，—–却是爱他”(第8节)的神有永恒团契，而这团契的其中一点就是圣经所描绘的：“也要见他的面”(启二二4)；“我们—–必得见他的真体。”(约壹三2)

亲睹神在天的异象(其中一部份是“与主相遇、同在”，参帖前四17)，一直被教会看为人所能得的最崇高美事。保罗在比较现在和将来对神的认识时说：“我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清”(林前一三12)；但到那时就要面对面了。古代的镜子是用金属打磨而成的，品质并不太好，而保罗的说话，部份是指人们现今对神的间接认识，其实是不充份的。英文圣经新国际译本(New International Version)把这话意译为：“我们如今看见的，不过是一个不清的倒影；将来就要面对面了。我现在只知道一部份，将来就要完全知道，正如[神]完全知道我一样。”在此刻，你看不见写这一般文字的我；我的字句可算是某种镜子，映照出我的心思意念，但你不能单靠熟读这本书便能认识我。同样，你看不见神；他启示出来的话语的确能反映他的心思意念，但却不能适切地反映他的真像。但当基督再来时，我们将会完全地、直接地认识神的心思意念，正如他认识我们的心思意念一样。当我离家远行，妻子写信给我或用电话与我谈话时，我的感受掺杂着能与她接触的喜悦和天各一方的不快：在这时刻，我只想回家与她相见重聚。故此，得蒙神把圣经的话语打开，且应用在他们身上的基督徒，会发觉自己渴求得着更亲密、更完备的启示。

有一次我站立在英国最高的山峰宾尼维斯峰(Ben Nevis)上，当时到处笼罩着灰色的浓雾，以致我伸手不见五指(在向峰顶攀爬的时候也是这样)。但当我抬头观望时，顶上的雾却光亮得刺痛我的眼睛，似乎在我和太阳之间只有数尺之距。那时我极希望云雾快点消散，以致心里很是痛苦。(结果，雾不散去，我又需要另觅日子再爬宾尼维斯峰了！)圣经中一些令人苦盼的美丽天堂景象，也同样使基督徒的心振奋，像那些发光的雾一般，让你感觉到太阳(就是指神的儿子)是多么接近，因而挑起你的渴望，想完全置身雾外的光明中(就是指那景象)。“他的仆人都要事奉他，也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。不再有黑夜。他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。”(启二二3等节)我欲在宾尼维斯山峰上一睹太阳：地上的基督徒也强烈地企盼能有一天亲眼见主面。

靠着主恩我得觐见主面，这是我荣耀，永远的荣耀。

是的–那就是显现。

启示的赐予和接受

你愿意认识神吗？那么，请你按照驾车越过火车路轨的交通安全守则——停、看、听——去做吧。

停止试图想藉着追寻自己的思想、幻像和感觉去发现神，不理会神的启示。我们对他的认识，和他给我们的启示，都是相互关连的事实，两者不能缺一。

看看神已经启示了什么。圣经是一扇窗户，你可以推窗看看，此外，你周围还有很多基督徒，也有不少指导性的书籍(本书就是其中之一)，可以帮助你看见你所观望的，并从中摘取重要的东西。正如伦敦是英国的中心，无论海外旅客们有什么安排，他们都必要先抵达这第一站；同样，那一位虽曾死去却永远活着的主耶稣基督，也是圣经的中心。无论圣经还有什么地方吸引你的注意力，你也切勿让它们转移你的视线。

听听圣经告诉你什么关于他，以及我们对他的需要(亦即你对他的需要)。你从圣经看见的基督就是神要向你传达有关他自己的信息。从神那里学习认识关于神的儿子；并且对你所知悉的一切有所回应。你若这样做，有一天你会和保罗及千千万万其他人一样说：“神已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的脸上。”(林后四6)你将会像耶路撒冷那一位瞎子说：“有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了。”(约九25)唯一能有效地认识启示的途径，就是从心里认识，而且因着如此认识，你也就认识神了。