03同心坚信

三、祂究竟是谁？

作者：撒迦利亚（Ravi Zacharias)

撒迦利亚（Ravi Zacharias）美国乔治亚州阿特兰大雷维，撒迦利亚国际事工（Ravi Zacharias InternationalMinistries）会长

陆上所有的军旅，海上所有的将士，列国所有的议会，历代所有的君王，合在一起的力量，对世人的影响也不及孑然一身的祂。

——佚名

这首诗的主角当然是耶稣，正如许多的诗、图画、雕塑、乐曲、圣诗、影片一样。耶稣是百老汇音乐剧的题材，也是学术专论的主题；不论文化高低，不分东方西方，耶稣都为人所乐道。全球的人每年都记念祂的降生，新千年也标志马槽婴孩的来临。为何祂的降生——姑且不提祂的生平与死亡——具有千秋万世的重要性？制片家、艺术家、哲学家、史学家、信徒、非信徒为什么深受这位在世人眼中“事业”并不出色的耶稣所吸引呢？祂究竟是谁？

拿撒勒人耶稣的身分，一开始就惹起争议：

耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”（太十六13-16）

门徒给耶稣的答案颇有牧者的机智。人们论耶稣的坏话，指祂是亵渎神的人、假先知、疯子，他们只字不提。

耶稣问门徒的问题，也是问我们的：我们说祂是谁？盖洛普（George Gallup）调查北美人士对耶稣基督的意见，回应者绝大部分确认耶稣真有其人，但除此以外，意见纷纭。有些人认为耶稣“有神性”，意即祂是独特蒙神呼召，受托将神对世人的旨意启示出来。有一成受访者认为祂有神性，是因为祂具体地实现了最崇高的人格。另外有人认为耶稣是重要的宗教导师，但不认为祂有任何神性。约有四成人认定耶稣具有神性，意即祂是神到世上来，活在人的中间。

诚然，耶稣的身份不能单凭投票来决定。庇力勤（Jaroslav Pelikan）在《历代的耶稣》（Jesus Through the Centuries）书中指出每个世代都试图绘画属那年代的基督画像。@1事实上，从电影的角度看，每十年即推出当时的耶稣像。试比较一下《万王之王》（King of Kings）、《拿撒勒的耶稣》(Jesus of Nazareth)、《蒙特利尔的耶稣》(Jesus of Montreal)，及《万世巨星》(Jesus Christ Superstar)，就知道有必要重新介绍耶稣基督。祂不是西方人，也不是好莱坞蓝眼金发的形象。祂是近东人，我们绝不可制造假的耶稣形象，也不可用我们的形象去塑造“耶稣基督”。假耶稣像比偶像好不了多少，偶像不能救人。神呼召基督徒作耶稣基督真实的见证人，因此，我们对耶稣的讲论与思想，都必须符合实情。

圣诞追源耶稣的身份

真的么？

彩色玻璃上映照着躺在牛棚里的婴孩

真有如此美妙无比的故事么？

——贝舍曼（John Betjeman)

好消息人人爱听。然而，基督教信仰核心的好消息却是颇为具体的。基督徒不是任何福音都欢迎，他们独爱耶稣基督的福音。福音信息与圣诞的喜乐——耶稣的降生，与祂的名字：“以马内利”，即是“神与我们同在”（太一23），都紧紧的扣在一起。要明白好消息好在哪里，必须对耶稣基督的身份有所了解，因为好消息所讲的不单是神藉祂为我们作成了什么事，而且也讲论到祂到底是谁。基督徒相信神在这个人身上已经成就的，及继续藉祂所成就的，是我们一切喜乐的最终泉源。

刊登在《时代周刊》里“耶稣基督是谁？”一文的作者史杜马赛（Peter Stuhlmacher）说得好：“到目前为止，能够帮助我们明白当年真相的最佳假设，仍是现有的圣经。”@2耶稣的诞生、生平、受死、复活的各种记载能够披露祂的身份。与其看看盖洛普调查结果、当代影片的描绘、不同年代五花八门的意见，我们不如在新约圣经中看看人们的反应。我们其中一个目标是看看祂的追随者如何回答“耶稣基督是谁？”这个问题。我们也会看看几个重要的大公会议的反应。然后再看看一些现代学者的反应。

不过，我们必须先清楚明白耶稣基督对自己的看法。

耶稣的回应：“我是自有永有”

谁主张把拿撒勒人耶稣的一生理解为旧约预言和应许的应验？我相信有证据显示是耶稣自己。

苏格兰神学家麦金陶（H.R.Macintosh）在《耶稣基督的位格》(The Person of Jesus Christ）书中有惊人的话：“耶稣的自我意识—–是历史上最伟大的事实。”@3我们看见福音书正确的报导：耶稣本着圣经向门徒解释了祂的身份：“从摩西和众先知起”（路二十四27）。耶稣知道自己是神的爱子，蒙神拣选建立神的国度，叫人的罪得着赦免。我们对耶稣的认识必须与耶稣对自己的认识相符。倘若我们不认耶稣是基督，即是说祂看错了自己；不然的话，就是我们被误导，没有正确认识祂。有三条重要的线索可以帮助我们了解耶稣对自己的看法。

耶稣说“我是”

耶稣说“我是”带来叫人惊叹的证据。耶稣指出自己是生命的粮（约六35），是世界的光（约八12），是复活与生命（约十一25），是道路、真理、生命——引到父神面前唯一的路（约十四6)。

耶稣与犹太人辩论的时候，作出更令人震愕的声称，祂说自己是与神同等的，其清楚程度令听见的人拿起石头打祂：“我实实在在告诉你们—–还没有亚伯拉罕，我是！”（“我是”和合本圣经译为“就有了我”）（约八58）。这句特别的“我是”令人想起神从火烧的荆棘中对摩西说出那著名的话：“我是自有永有的。”（出三14）

人子

耶稣约有50次以“人子”自称。值得留意的是，别人倒没有这样称呼祂。单单这个情况已足以令人相信耶稣确是如此自称。

人子是什么意思？在耶稣时代，人子通常用以指人类。旧约读者则难免想到但以理书七章13至14节那位驾云降临得着永恒国度的“人子”。人子一词后来与弥赛亚式人物，亦即以色列的盼望连上了。耶稣的用法最为奇特，就是人子除了与将来的荣耀有关，同时也与受苦和死亡有关。耶稣这样做，是为了教导门徒对期待已久的弥赛亚有新的认识：先受苦后得荣（如路九22）。

比喻

辨别耶稣基督身份的第三条线索是比喻。耶稣用比喻——简单的故事——教导人神国“好像”故事中所发生的。照比喻所说，神国的来临与发展是出乎意料、令人惊奇的。耶稣的比喻又教导说，在某种意义上，神国已经临到。门徒对此百思不得其解：以色列不是受着罗马统治么？

这奥秘又连着另一项奥秘。耶稣宣讲神国。但耶稣复活不久，彼得、保罗和所有其他的人都开始宣讲耶稣基督，到底发生什么事？门徒以别的福音代替了耶稣基督的福音么？绝对没有。比喻所讲的是：耶稣自己即是将临之神国。撒种比喻中的撒种者就是耶稣，祂的话就是种子。耶稣基督的职事开拓了又新又奇的局面。种子已撒出去，要以惊人速度增长。而神国如何蕴藏在耶稣的比喻里，也如何蕴藏在耶稣自己里面。

耶稣身份的印证

耶稣尽了最大的努力把自己与神国、神拯救的目的并列不分。耶稣对自己的看法有三项支持：

（1）耶稣受洗的时候，神亲自宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太三17）

（2）神亲自赐耶稣行神迹的力量：“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了！”（路十一20）

（3）神使耶稣复活，胜过了罪恶与死亡，证实了耶稣所宣称的身分：“这耶稣，神已经叫祂复活了”（徒二32）。耶稣从死里复活乃是证实祂自己所宣称的身分最重要的因素。（见本书第五章“耶稣基督真的复活了？”）

耶稣为自己所作的“终极”宣称，离不开其终极的生命史实——绝对肯定、绝不动摇——“除了从天降下，仍旧在天的人子，没有人升过天”（约三13）：“若不藉着我，没有人能到父那里去”（约十四6）。彼得在使徒行传四章12节所宣讲的，正反映了耶稣无可匹敌的自称：“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救。”

马可的回应：“耶稣是神的儿子”

同一位耶稣基督在四福音书里，分别有四幅不同的图画。四福音都一同说明何以人神中间只有一位中保。每一幅信心画像都是忠于真实的耶稣，在辨识耶稣身份上作出不可或缺的贡献。

马可福音（可能是最早写成的福音书）开宗明义说：“神的儿子，耶稣基督福音的起头”（可一1）。马可福音的记述节奏明快，简略地记下耶稣的言行，然后集中陈述不同的人不同的反应，或跟从或拒绝。颇多角色——包括污鬼（一24，三11）、犹太人的大祭司（十四61）、罗马百夫长（十五39）——异口同声承认耶稣是神的儿子。那么，门徒（和马可的读者）岂不更当作出相同的认信吗？

“神的儿子”这称呼特指耶稣与神关系密切，神是祂的“阿爸”（“父亲”——见可十四36）：也指出耶稣肩负完成天父嘱托的重任（约十七4）。更重要的是，这个称号强调了耶稣独特的本质乃是“神的独生子”（约三16）。在别的经文里，“神的儿子”有用以指天使、以色列民或大卫式的君王、但没有经文用“神的独生子”去称呼任何人。所谓神独一无二之子（英皇钦定本、和合本均作“独生”），意即耶稣非比凡人，祂不是经过收纳而进入神家的，祂是神永恒的儿子，是三一神的第二位格。

约翰的回应：“耶稣是道”

约翰福音以“从上头来”作为开始，说出耶稣早已存在天上。马可所载都是“地面的”，约翰则为耶稣在地上一切言行提供了天上的背景。约翰福音以耶稣主要的讲论为骨干，辅以耶稣所行、见证其身份的“记号”或神迹而成。耶稣宣称自己是“生命的粮”（约六35），也以喂饱五千人的神迹作证明。神迹是标记，是支持其言论的行动。换句话说，耶稣的一言一行都在向人启示祂的身份。或者约翰福音介绍耶稣为神的道（说话）就是这个意思。

约翰说，耶稣是与神同在的道，道又是神（约一1）。这道在未有万物之前已经有了，万物都是“藉着”祂造的（一14），同一位道“成了肉身住在我们中间”（一14）。

这道代替了圣殿，成为神的“住所”，成为彰显神荣耀的所在。在这殿里，人进前去谒见神，去求得赦罪之恩。

这一位创世以前已经存在的道，亦即神荣耀所在之处，就是耶稣基督（约一17）。旧约圣殿在以色列民中的功用，全在耶稣基督身上可找得到。耶稣的一切言行都叫人认识父神（约一18）。我们认为耶稣是谁？神向世人所说的话，祂的言语和行动是神本身与人沟通的渠道。耶稣的话和行动即是神本身的话和行动。

马太的回应∶“耶稣是基督”

马太的画像突显了耶稣是“基督”，是旧约圣经预言的“弥赛亚”。马太特别着意叫读者看见耶稣的生平事迹全都是应验圣经的预言。事实上，整卷书遍布直接或间接提及旧约经文的话：“这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话—–”（如太一22，二15，二十七9）。马太说耶稣基督是比摩西更伟大的先知，又是百姓期待已久的犹太君王。

希腊文Christos源于Chrio（用油膏抹）这个动词。因此，用“基督”翻译希伯来文的“弥赛亚”（意思也是膏抹）是十分恰当的。旧约时代，君王受膏的意思就是被分别出来承担神所托付的职分（如撒上十1）。他们通常也像士师般领受圣灵（士十三25），以致有力量承担职分（撒上十10）。耶稣为“基督”就是承认神已经委派祂、膏立祂承担特别的职事，将百姓从罪恶中救出来（太一21）。

马太描绘耶稣为“弥赛亚”的画像包括了祂神迹地成孕的经过，马利亚所怀的胎“是从圣灵来的”（太一20）。童女怀孕的重点在于显示耶稣受圣灵的膏抹是极其荣耀、极其恒久的，绝非从前的先知、祭司、君王所能相比。祂的工作也超越他们合起来所作的一切。耶稣是“基督”，不是因为祂在特定的时间内领受了神的灵，而是因为祂的本质根本与圣灵的恩赐息息相关。祂受洗时，圣灵的膏抹明显地临到祂身上（太三16），这就是公开确认祂原本的、永远不变的受膏者本质。

路加的回应：“耶稣是耶和华的仆人”

路加的两册著作——路加福音和使徒行传——以耶稣的“事奉”来描写祂的基督身分。藉祂的事奉——生活、受死、复活，神可以将圣灵重新浇灌世界（五旬节）。将这两册著作并合来看，就清楚看到这个主题。救恩与耶稣基督的名是相连的，因为只有耶稣的工作能够促成圣灵降临（叫人得着自由的灵、新生命的灵）。路加指出教会得以诞生全在乎复活的基督已把祂的灵浇灌在祂的百姓身上。

使徒行传的讲章常以神的“仆人”称呼耶稣（如徒三13，四27）。耶稣在会堂宣告说，祂的身份与事奉应验了以赛亚书六十一章1至2节：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人”，祂就是以耶和华的仆人自居（路四17-21）。耶稣被差遣到世上来，为要实现和成就以色列众先知、祭司、君王及圣殿所不能成就的一切。祂使人脱离罪的捆绑，并且大有权柄地宣告赦罪的自由。

作为耶和华的仆人，耶稣既是先知，又是祭司，也是祭牲。祂为世人赎罪牺牲（赛五十三5-8：彼前二22-25）。初期教会认为以赛亚书的“仆人之歌”——韩德尔的“弥赛亚”用这段经文配上了音乐——是耶稣基督身份的重要见证。使徒保罗也提醒我们，耶稣“本有神的形象—–反倒虚己，取了奴仆的形象”（腓二6-7）。按着圣经辨认耶稣基督的身份，我们就能看见宇宙的主诚然甘愿降卑为人，为要成为众人的仆人。

保罗的回应：“耶稣是主”

有学者批评保罗“自创”基督教，他们将保罗描写为巴勒斯坦会变戏法的人，硬将诺斯底神话中死而复活的神套在历史人物拿撒勒人耶稣身上。他把耶稣论神为父的“纯正教训”搞垮了，混进了玄学的臆测。

我的福音？

保罗的确多次提到“我的福音”（罗二16：提后二8）。但他无意说这是他自创的。他反而声明这福音非源于人间，而是源于耶稣基督的启示（加一11-2：徒九1-5）。保罗也用过其他词语，如“神的福音”（罗一1）、“祂儿子的福音”（罗一9）、“基督的福音”（罗十五19）。“的”这字含有“从祂而来”，或“关乎祂”的意思；两者都对。福音源于父与子，所论的是关于父与子的事。保罗的“福音”也就是关乎耶稣基督被钉十架，从此复活的事（林前十五1-4）。

主

保罗称呼耶稣最重要的用字是“主”。希腊文旧约译本（保罗时代流行的版本），只在称呼神时才会用这个字。“主”突出了复活的耶稣已得着尊荣的事实。神叫祂复活，叫祂高升，得着尊荣。保罗向基督祷告，称祂为主（林后十二8-9）。他将耶稣与神相连：“愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们！”（加一3）他又将耶稣与神创世之工连起来：“只有一位神，就是父——万物都本于祂；我们也归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是藉着祂有的；我们也是藉着祂有的。”（林前八6）保罗用“主”称呼耶稣，远远超出了他对一般人所能说的。

保罗对基督的看法源于他在大马色路上的初遇（徒九1-22）。这次遭遇将逼迫基督教的保罗变成福音最有力的发言人，保罗明显彻底改变了对耶稣基督的看法。其他门徒也一样。耶稣被钉十架之日，门徒瑟缩一团，溃不成军；但事隔数日，他们竟然有了清楚的信息和使命。不出三十年，福音已传抵罗马；不出三百年，整个帝国都被福音征服了。德国新约学者韩格尔（Martin HengeI）呼吁我们正视这个极为稀奇的改变：“这二十年间的基督论硕果丰盈，犹胜往后七百年的总和。”@4称耶稣为“基督”在基督教信仰里犹如“大爆炸”般。

保罗也很清楚看见神的福音与耶稣基督本身的连系。他没有见过降世为人的耶稣，但他认识死而复活的基督。他说作基督徒就成为“在基督里”的人——保罗的书信用此词逾200次。人若要“在基督里”，必然要让基督活出来才行。对保罗来说，耶稣是万世的关键。他所作的对比，岂止主前（B.C.）主后（A.D.），而是“今世”与“来世”。

保罗教导说，耶稣的死和复活已经引进了新的世界秩序——不是新政府，而是一种新力量：圣灵。神叫耶稣从死里复活，使祂成为“叫人活的灵”（林前十五45）。保罗明白是耶稣叫神实现对亚伯拉罕的应许，世上万国要因着这一位后裔——耶稣——而得福。

大公会议的回应

每一代的人都要亲自面对耶稣的提问：“你们说我是谁？”并且提出答案。我们当然可用圣经作向导，圣经始终是我们一切答案的准则。但我们也可以参考历代基督教思想的精粹，特别要留意初期教会的信经。自古以来，“正统”——关乎耶稣基督身分的正确看法和想法，都是凭信经来断定的。尼西亚会议（主后325）和迦克墩会议（主后451）的结果代表了教父们伟大的成就。他们将圣经的材料整理为信经，言简意赅地说明了神子耶稣与父神的关系。

教父们深信，有正确的教义才有正确的敬拜。他们绞尽脑汁，搜索枯肠去寻找适当的言辞来论述耶稣基督的本质，只因他们一心尊重耶稣的话：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”（约四23）

规范是必要的，因为在教会内也有人论耶稣的假道异端。对耶稣基督的认识有了错谬，终必令人丢掉福音。伊比安派（Ebionites）为保犹太一神论，竟然否认耶稣基督的神性，而幻影派则否认基督的人性。这两种异端带来极坏的结果。神若不成为人，亲自拯救世人，福音最终是毫无意义的，因为世人不能救自己：如果基督不是真正的人，祂就不能代表或代替我们。但如果祂不是神，祂的死就没有丝毫救人的效力。

耶稣奉父差遣成就使命（约三16）。马棚里的婴孩是神派到世上来的宣教士。人类历史上没有第二位人物的使命能够和祂相比。神所命定、所推动的使命只此一个。人子亲临世间为要带领世人回到神那里去。作中保是祂的使命。我们绝不可以将祂的身份和祂的工作分开，正是这个原因：如果祂不是神而是人，祂絕不可能完成降世作中保的重任。

尼西亚会议的回应

“耶稣与父是同质的”。初期教会用了400年才对耶稣基督与父的关系有一致的看法：一方面、圣经有关耶稣神性的佐证铿锵有力。希伯来书就是专论耶稣基督的超越性。祂超越人间的一切（祭司、圣殿），也超越天上的所有天使。祂是“神本体的真像”（来一3）。天使敬拜祂（一6），人要信靠祂（十二2），还有，子被称为“神”，同时父仍是子的神（一8-9）。

但另一方面，独一真神怎可有子呢？那岂不是变成两个神么？亚流就是错在这里。他过度热衷一神主义，于是宣布说子并非亘古永存的位格，乃是神首先创造的位格。对亚流来说，子在时间上是有起点的。亚历山太的主教亚他那修反驳说，父与子同有神的本质，但神仍是一位。将子说成被造之物乃是漠视祂是父“独生子”的事实。所生的与生祂的一定是同质的（例如父与子），受造的也必然与造它的迥异（例如木匠与桌子）。

教会终于看见，亚他那修正确地掌握了新约圣经为耶稣基督所作之见证的含义。于是，尼西亚会议宣认子与父是同质的（homoousios）。对圣灵也是同一理解。三位一体的教义说明了神是三位格——父、子、灵，三位同质。

迦克墩会议的回应

“耶稣是神人二性妙合一身的。”尼西亚确认“基督”是三一神的第二位格。但永在神子与耶稣这个人有什么关系呢？这个问题终于由迦克墩会议解答了。与会者再一次依从圣经的见证，宣认耶稣基督“真实的人性”和“真实的神性”。大会又同时确认“耶稣基督”所指的只是一个位格，即是永活的神子。“道成肉身”的教义申明了三一神的第二位格——永在的神子——曾经涉足人类历史，真实地成为人，度过一生。“耶稣基督”并非一位与神关系特别密切的人，而是具神圣位格，把十足的人性，连同人遇之难题和可遇之事都披在身上。

迦克墩说祂是谁？是神的儿子，神人二性妙合一身。祂是神却又与我们一样经历生死。迦克墩启发我们，叫我们更珍惜“以马内利”（神与我们同在）的真义。当耶稣说“我”，不要忘记说话的乃是三一神的第二位格。

现代学者和怀疑派的回应

现代人研究耶稣身分的手法颇为不同。对现代学者来说，最急切的问题不是耶稣的本质而是耶稣的历史。信仰中的基督（新约与教会传统里的基督）真是历史上的耶稣么？不少现代学者太倚重自己的思考力，及研究历史的能力。他们认为信仰不是叫人更明白，而是叫人更模糊。用批判（怀疑心）筛尽一切圣经佐证去得出真相，就是他们的方针。

过去200年的圣经研究被怀疑论垄断了。现在，时势改变了。人们开始明白，对一手资料投以怀疑的眼光去“追寻”耶稣，并将使徒的见证置诸不理的做法，乃是知识上的骄傲，所得的成果贫乏得可怜。然而，并不是所有人都恍然大悟。由学术界人士组成的耶稣研讨会，每年两次聚首，议定耶稣“真貌”；历史的耶稣是他们的焦点，信仰的基督则欠奉。他们用批判的眼光审视新约文本，然后投票决定何者为真正的耶稣言行，藉此否定初期教会的信仰，视之涉嫌捏造。

这种手法最大的问题在于这些学者的基本假设。他们认为追寻“原版耶稣”最好的方法就是不要理会使徒见证人笔下的耶稣。可是，置这些信仰画像于不顾，所知的不是更多，反是更少。藉着“理性狠批以求知”，不信圣经为耶稣基督所作的见证，而希冀寻得祂的真正身份，实在异想天开。

你说耶稣是谁？

耶稣问：“你说我是谁？”这是没有人可以避而不答的问题。答覆这个问题即是面对面与耶稣基督相遇。好消息就是看见耶稣基督——这位决意与我们同在，不嫌我们有罪，却仍肯为我们全然牺牲的一位，就是看见神的面。

我们从圣经读到耶稣登山变像，“脸面明亮如日头”（太十七2），显出神的荣光。这是约翰在末世异象中所见的同一张脸（启一16）。启示录最后一章说，圣徒“要见祂的面，祂的名必写在他们的额上”（启二十二4）。法利赛人把经文带系在额上，但这不是往天上去的道路。基督徒有基督的名刻在心上，只有这名可以叫他们得着生命，这名字认定了耶稣就是基督。福音乃是关乎“以马内利”的名号与脸容，神与我们同在，邀请我们同享祂的生命。

福音宣布神在耶稣基督里向我们展颜欢笑。福音的盼望来自与神（神就是爱）建立了面对面相交的关系：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”（林后四6）

神真的是爱么？真的，马棚里的婴孩正是此意。神是为我们到世上来。耶稣基督是神赐给世人的福音，这福音所冀盼的世界与鲁益师（C.S.Lewis）笔下“只有严冬，没有圣诞”的“那尼亚”截然不同。福音的应许是“常常圣诞”。生活“在基督里”，就是亨受每个清晨犹如在圣诞清晨，与神的家人一同围绕生命树下，为着神的恩赐欢欣庆祝。这是圣诞。

赤子之信

1930年代，有位宣教士问一位六、七岁的非洲女孩一个颇为深奥的问题：“耶稣基督是谁？”女孩笑逐颜开，兴高彩烈地说：“祂是我的救主，住在我心中。”那宣教士曾经在柏林大学作哈纳克教授（Professor Adolf von Harnack）的学生。哈氏被誉为二十世纪最著名的神学家与教会历史家。宣教士回想哈教授也曾在课堂上提出这个问题：“耶稣基督是谁？”然后说，基督是历史上最伟大的人。这位自由派神学家不承认基督是神的圣子，为救我们钉身十架，从死里复活，战胜死亡。在某程度上，非洲女孩比满腹经纶的神学家和教授更明白福音。

事隔多年，这位前任宣教士仍然乐于复述德国神学教授和非洲女孩的故事，将赤子之信与神学家浩瀚的知识作一对比。女孩子见证了耶稣所说，人到基督面前，若不回转像小孩，绝不能进神的国。诚然，福音简单之至，赤子明之甚深。有话说：“福音如此简单，赤子皆明；却又如此精深，最黠慧的神学家殚精竭力也无法测透奥秘。”

注解

1.Jaroslav Pelikan,Jesus Through the Centuries:His Place in the History of Culture(New Haven:Yale University Press,1999).2.Time,August15,1988.

3.H.R.Macintosh,The Person of Jesus Christ(Edinburgh:T.&T.Clerk.,1913),p.2

4.Martin Hengel,The Son of God:The Origin of Christology and the History of Hellenistic-Jewish Religion(Philadelphia:For-tress Press,1976),p.2

讨论题目

1、传福音为什么要讲耶稣基督的故事？

2、谁始创“耶稣就是基督”的观念？请解释。

3、耶稣的称号和祂说“我是”的那些话，如何帮助我们认识祂的身分？

4、四福音的作者怎样介绍耶稣的身分？

5、当我们说：传信息者本身就是信息，这话如何适用于耶稣基督身上？

救恩最圆满的意义就是叫人从既往的罪咎中得释放，从今日的罪权下得拯救，并且将来永不再看见罪恶的踪影。

罪人惟有藉相信基督才可以得着“所赐的义”（罗一17，五17；腓三9），因而在袍里面，就是在“替他们成为罪”者里面，成为“神的义”（林后五21)。

我们宣认基督的赎罪祭，既是祂因着顺服而献上完美之祭，代我们清还罪债，按着神永恒的计划，替我们承受了神公义的审判，这是福音的关键。

我们否认任何拒绝承认耶稣为人承担神公义的审判，成就了赎罪大功的赎罪观，视之为有违福音教训。

——耶稣基督福音的礼赞（福音信仰宣言第8项）