17基督徒须知

15、我信圣而公之教会

使徒信经之所以先提出相信圣灵，然后才论到教会及个人的得救问题（赦免。复活、永生），其实正切合严谨的神学逻辑。虽然圣父圣子爱教会，而且圣子更教会技术过来，但真正藉着赐信心给人而创造教会的确实圣灵。藉着教会的圣工和肢体相交，人享受到救恩之乐。

很不幸，就在这里产生意见分歧。罗马天主教和基督教同样宣读使徒信经，但却各走异路。什么缘故呢？基本上是因为对“我信圣而公之教会”这句话的解释不同。这里所指的“教会”根据尼西亚信经，是指“一个圣洁、大公的使徒教会”。

天主教与基督教对垒

天主教的教义认为，基督的教会是一个组织的团体，维系着一群受洗的信徒，他们与教皇相通，并且接受神职人员的教导和统治。教会是圣洁的，因为教会产生圣人，而且教会不会犯严重的罪；教会是大公的，因为它是普世性的，随时愿意接纳相信的人；教会也是建于使徒根基上，因为教会神职的编制（ministerial oeder，即圣秩）都是由使徒传下来的；而教会的信仰（包括与圣经无关的教义，如圣母无原罪成胎、圣母升天、弥撒祭和教皇无误等）也是从使徒的信仰的基础稳健地成长出来。至于其他不属天主教的教会的团体，不管如何酷似教会，也绝不能被承认是教会的一部分）

基督教却从圣经的立场反对上面的看法。根据圣经，教会是普世信徒所组成的团契，教会的元首就是基督；教会是圣洁的，因为教会是分别为圣献给神的（虽然教会也难免会犯罪）；教会是大公的，因为教会包罗世界各地的基督徒；教会是建于使徒根基上的，因为教会保存了纯粹而毫无掺杂的使徒教训。至于教皇、神职制度和圣经以外的教义，非但不值得保留，并且还歪曲了真理。假如天主教真正是教会（它是不是教会这一点，改革宗人士对它仍产生怀疑），就应除掉了上述多余的教义，而不是天主教必须具备上述多余的教义，才成为真正教会。这里还要特别指出一点，惟有神透过圣经所说的话才是无误的，而教会或任何神职人员不能拥有这种特权。教会内信徒所实行的教训，或教会所颁布的教训，都必须以英国教会规章（Anglican Article）第二十章“写下来的神的话语”（God’s Word Written）一条所规定来公开订正。

有些基督徒抓着使徒信经“圣而公之教会”与“圣徒相通”两句话，当为使徒信经对教会所下的定义，即是说，教会就是基督徒与基督徒互相交接的生活，只此而已，不须计较任何神职阶级。不过，一般来说，这句话的解释应为教会在基督里的真正合一（希伯来书十二22——24），和在地上的争战终必得胜。或者，这句话的原意指属灵的事情上相通（如读经、圣礼、崇拜和祈祷等），同时也强调一个事实：在教会内，人们却能分享神的生命。另一方面，不管这句话是怎样解释，圣经明显告诉我们，从“属灵”的角度来看，教会纵然没有组织，也仍然可以自成団契。

新约

新约圣经与更正教的看法互相一致的事实似乎无可置辩的了。（辩论的主题反为是新约圣经是否最高的权威！）教会有三重意义：它是父神的家，是圣子耶稣基督的身体，也是圣灵的殿（居所）；只要教会遵行圣礼和具备事奉所应有的辨别眼光，就不必坚持任何组织上的规条。教会是蒙神救赎、由已受洗的人所组成的一个超自然的团体，他们一面感谢基督昔日降生，另一方面又盼望祂再来。“你们的生命与基督一同藏在神里面，基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”（歌罗西书三3、4），这就是教会现今的光景和未来的盼望。圣礼也说明上述的盼望：洗礼预告将来的复活，圣餐预告将来的参加“羔羊的婚宴”（启示录十九9）。

就目前来说，一切教会，不说别的，就拿哥林多、歌罗西、加拉太和帖撒罗尼迦的教会为例吧，都不免在信仰和道德上犯错误，所以需要圣灵透过神的话语在各方面不断地更正和改革，如知识方面、敬虔方面、组织结构和崇拜仪式方面等。自十七、十八世纪开始的福音派神学复兴，和现今兴起的“灵恩运动”提醒我们，天主教和基督教争论真理教义之际，却渐渐忽略一件事情，就是让圣灵作主，让祂随时引导。此外，没有秩序但却朝气勃勃的教会，总比秩序井然但却死气沉沉的教会好得多。

地方教会

教会的状况如何，可以从地方教会的表现看出来。每个地方教会都是普世性教会所结出来明显的果子。普世性的教会就是蒙选召出来谦卑地事奉神和服事人的教会，为着将来荣耀的盼望，不惜受人藐视。每个地方教会都应该是圣灵所充满，敬拜神、作见证、真诚地爱护信徒和非信徒、自足，自存之外，还要不断增长，因为地方教会就是神在夺回这叛逆的世代时所用的攻击性的武器。你的教会的情况如何？

经文研读

教会的本质和目的——彼前二、弗二11至四16

思想和讨论的题目

罗马天主教和基督教对新约的圣经的运用有什么不同？这些不同之处怎样影响两者对教会的认识？

作者给“圣徒相通”所下的定义是什么？你赞成他的说法吗？为什么？

对普世性的教会来说，地方教会有何功用？