01奋力传扬——使徒行传

奋力传扬——使徒行传

作者：威尔斯比

第一部分：动力无限

引言

我们称路加医生的第二卷著作为“使徒行传”，但其实这是“神子民蒙圣灵加力的行传”，是一个关于权能和动力的故事。

因此，我称本书的第一个部分为动力无限。我想路加医生也会同意的，因为今天的神的子民也享有当年推动初期圣徒的那份属灵动力。我们若降服于圣灵，就能够延续那令人奋兴的教会故事。

使徒行传中，有一些不可重复的事件，也有一些过渡期的事件：可是其基本的属灵原则，不论今天还是在彼得、保罗事奉的时代，都是一样的。我们的目光要超越偶发性的事件，着眼于那些根本上重要的事，从神的话语和祷告、相爱和相交、逼迫，及为基督作见证的事情上，重新发现那些属灵的动力。

海夫纳（Vance Havner）曾经说过，我们教会崇拜的开始时间很清晰，但结束时间却很模糊；正如我们信主之初很清晰，但后来却变得很模糊。可是情况不一定要这样。我们若抓住使徒行传中记载的那些“能力的原则”，我们也可以“动力无限”，我们的教会也能够为神建功立业。

我深信，研读使徒行传会为你和你的教会带来这些益处。

学习建议大纲

使徒行传一至二十八章

主题：教会在地上的扩展

钥节：使徒行传一章8节

一、彼得的职事（徒一至十二）

以耶路撒冷为中心

主要牧养以色列人

1、彼得与犹太人（徒一至七）

2、彼得与撒马利亚人（徒八）

3、保罗归主（徒九）

4、彼得与外邦人（徒十至十一）

5、彼得被捉拿和救出（徒十二）

二、保罗的职事（徒十三至二十八）

以叙利亚的安提阿为中心

主要牧养外邦人

1、保罗的第一次宣教旅程（徒十三至十四）

2、耶路撒冷会议（徒十五）

3、保罗的第二次宣教旅程（徒十六1至十八22）

4、保罗的第三次宣教旅程（徒十八23至二十一17）

5、保罗被捉拿和罗马之行（徒二十一18至二十八31）

（一）、初期信徒的信仰

使徒行传一章

好莱坞一个著名的电影制作人曾经说过，一出电影要成功，必须有地动山摇的开场，然后不断推向高潮。路加撰写使徒行传时，肯定没有考虑这种原则。除了耶稣基督的升天，使徒行传一章中记载的事情丝毫没有戏剧性。毕竟，一个议事会能有什么令人兴奋之处呢？

那么为什么要记载这些事件？路加为什么不是一开始就记载五旬节的故事？原因有几个。

首先，这卷书是路加所写的第二册，是路加福音的延续（见路一1-4）；他要以合乎体统的称谓和引言为开始。我们不知道提阿非罗是谁，甚至不知道他是不是信徒；但路加的称谓暗示，他也许是个很重要的罗马官员（见徒二十三26、二十四3、二十六25）。提阿非罗可能是基督徒，至少也是个慕道者，他正认真研究基督教信仰。他名字的意思是“神的朋友”，盼望他人如其名。

然而更重要的是，路加要在他的福音书和使徒行传之间建立一道桥梁（路二十四50-53）。路加福音的结尾提到信徒在殿里称颂神。他要在使徒行传延续那故事，解释接着发生的事。试想象你读新约圣经时，假若读完约翰福音，翻一页就读到了罗马书，你会感到多么困惑！你会问自己：“教会是怎样发展到罗马的呢？”而这个答案，就在使徒行传里。

使徒行传也是圣灵“在”教会作工，并“借着”教会作工的一个记录。路加福音记载耶稣“开头一切所行所教训的”（见徒一1），而使徒行传则告诉我们，耶稣借着祂的“属灵身体”——教会继续在地上行事和教训。即使在今天，会众仍可从使徒行传里认识到教会生活、各项职事，甚至是议事会！

在这一章，我们看见信徒在处理“未完成的事务”，为五旬节作好准备。他们所讲和所行的，都显明了初期教会的信仰。他们其实相信些什么？

1、他们相信复活的基督（徒一1-11）

耶稣复活以后，在地上停留了四十天，牧养祂的门徒。祂已经开了门徒的心窍，使他们明白旧约圣经中关于祂的话（路二十四44-48）；但他们开始新的传道职事前，还有要学习的功课。耶稣在那四十天之内行踪不定，信徒从不知道祂什么时候会出现。这对教会来说，是很好的准备功夫，因为过不多时，祂不会再在地上亲自指导他们。我们今天的信徒永不知道主什么时候会再来，我们的处境跟他们当时实有几分相似。

在那段特别的牧养期，主耶稣教导他们认识几个很重要的功课。

耶稣已复活（徒一3上）：在那四十天之前，有些信徒可能仍然怀疑耶稣是否真的从死里复活（可十六9-14），但这时应该毫无疑问了。耶稣为了坚固他们的信心，给了他们“许多的凭据”，只是路加并无解释。我们知道，当耶稣与门徒相聚时，祂邀请门徒摸祂，甚至在他们面前进食（路二十四38-43）。无论祂给了什么凭据，总之他们都信服了。

相信耶稣已复活，对教会来说是很重要的，因为这是教会得着属灵能力的基础。福音信息就包含了耶稣复活的真理（林前十五1-8；罗十9-10）；假如耶稣是死的，教会就无话可说了。此外，犹太人的官方立场是：耶稣的尸体被门徒从坟墓里偷走了（太二十八11-15）；信徒向以色列民作见证时，必须能够反驳这一点。

这些信徒特别蒙拣选为基督的复活作见证，他们传道时很强调这一点（徒一22、二32、三15、五30-32）。在耶路撒冷的人，大都知道拿撒勒人耶稣被钉死在十字架上，但不知道祂已从死里复活。信徒借着他们的说话、行事及大能的作为，向世人宣告耶稣活着。耶稣的死亡、埋葬和复活，就是祂向以色列民所应许过的“约拿的神迹”（太十二38-41）。

神国的来临（徒一3下）：这是指神在信靠祂的人的内心和生命中掌王权（见太六33；约壹三1-9；罗十四17）。你读四福音时，会发现使徒对神国的观念极其政治化，他们尤其关心自己在神国里的地位和特权。作为忠心的犹太人，他们都渴望击败敌人，建立由弥赛亚掌王权的荣耀国度。他们不明白人的心必须先经历属灵的改变（见路一67-79）。

他们“不断问及”那将要来的犹太国度，耶稣却没有斥责他们（徒一7）。毕竟，祂已经开了门徒的心窍，使他们明白圣经（路二十四44），所以他们知道自己所问的是什么。可是神没有向我们透露祂的时间表，猜测是无益的。最重要的，不是猜度将来要发生的事，而是要在当下积极分享有关神“属灵”国度的信息。这是使徒行传所强调的另一点（见徒八12、十四22、二十25、二十八23、31）。

圣灵的能力（徒一4-8）：施洗约翰曾宣告将来会有圣灵的洗（太三11；可一8；路三16；约一33；也见徒十一16），而到此时，预言即将应验。耶稣也曾应许过圣灵会来（约十四16-18、26、十五26-27、十六7-15）。门徒将会因此而得力，使他们能够事奉神，成全祂的旨意（路二十四49）。约翰曾提及“圣灵与火”，耶稣却没有提到火。为什么？因为“火的洗礼”关乎将来的审判，到那时，以色列民将要经历大灾难（太三11-12）。我们不可将五旬节的“舌头如火焰”称为“洗礼”（见徒二3）。

使徒行传一章8节是钥节。首先，它解释了教会的能力并非来自人，而是来自圣灵（见亚四6）。神的子民面对新的机会或障碍时，一再经历到圣灵的充满（徒二4、四8、31、九17、十三9）。神的灵在人的生命中作工，使平凡人也做了不平凡的事。圣灵的职事并非奢侈品，它绝对是必需品。

“见证”是使徒行传中的钥词，它以动词或名词的方式出现了二十九次。见证人是要把自己的所见所闻告诉别人（徒四19-20）。要是你在法庭上作证，法官对你的想法或见解不会感兴趣，他只想听你说你所知道的事。英文殉道者一词（Martyr）乃来自译成“见证”的那个希腊文，神的许多子民为了作见证而舍命。

我们今天经常听见人谈到“赢得灵魂”，这样的强调是好的。然而，神的子民中只有“部分”是蒙召作传福音的（弗四11），神却期望“所有”子民都作见证人，向失丧的人提及救主。并非每个基督徒都能够使罪人决志信主（虽然我们大都可以做得更好），可是我们都能够忠心地为主作见证。“作真见证的，救人性命。”（箴十四25）

使徒行传一章8节又为我们提供了使徒行传的整体大纲，描述到福音在地上的扩展，就是由耶路撒冷（一至七章）到犹太全地和撒马利亚（八至九章），然后到外邦人的地方，直到地极（十至二十八章）。我们基督徒无论家在何方，都应该从家里开始作见证，继而“往普天下去”。正如史密斯博士（Dr.Oswald J.Smith）所说：“那能照得最远的光，在原地显得最亮。”

将要再来（徒一9-11）：主耶稣升天是祂传道职事的一个重要部分。假如祂没有回到父神那里，就不会赐下祂曾应许的圣灵（约十六5-15）。今天，救主是在天上为我们代求的大祭司，赐给我们生活和事奉所需的恩典（来四14-16）；祂又是我们在父神面前的中保，赦免我们所承认的过犯（约壹一9至二2）。这位被高举、得荣耀的教会元首，正在与祂在地上的子民一同作工，帮助他们实现祂的目的（可十六19-20）。

当信徒观看耶稣被提到荣耀里的时候，有两个天使出现，温柔地斥责他们。在使徒行传所描述的职事中，天使扮演了很重要的角色；在今天，即使我们看不见天使，他们的角色也同样重要（见徒五19-20，八26、十3-7、十二7-10、23、二十七23）。天使是圣徒的仆役（来一14）。

那两位使者向信徒保证，耶稣基督怎样从他们当中被提去，他日也会怎样再来。这似乎不是指祂为了教会，“在一霎时，眨眼之间”来临（林前十五51-52；帖前四13-18），而是指祂公开地“驾着天上的云降临”（太二十四30，二十六64；启一7）。尽管不同人对于神所预言的计划抱有不同的观点，但所有基督徒都一致认为耶稣会再来，而且会随时再来。这对忠心事奉的信徒来说，是一股强大的推动力（路十二34-48）。

2、他们相信对方（徒一12-14）

他们遵照主的吩咐，“大大地欢喜”，回耶路撒冷去（路二十四52）。他们很可能是在上次庆祝逾越节的那楼房里聚集，但他们也会在殿里敬拜（路二十四53）。

初期信徒的聚会竟然包括许多不同的人！有男有女，有使徒和“普通人”，也有耶稣在地上的家人（见太十三55；可六3）。耶稣传道时，祂的“弟兄”并不相信祂（约七5），但祂复活之后就信靠了祂（徒一14）。马利亚也在聚会当中，与其他人一起敬拜和祷告。他们相交的核心是复活了的基督，他们全都爱慕祂、尊崇祂。

这些谦卑人聚集在一起，是那么美好，但要分化他们，又是那么容易！主耶稣的家人原可以要求特别的礼遇；彼得可能会因为懦弱不认主而受到批评；也许彼得会责怪约翰，因为约翰把他带进了大祭司的院子（约十八15-16）；约翰大可以提醒别人说，他曾忠心地守候在十字架下，甚至被救主拣选来照顾祂母亲。但这些事情都没有发生过，也没有人争论谁为大！

这里的钥词是“同心合意”，这个词语在使徒行传出现了六次（徒一14、二1、46、四24、五12、十五25；并请留意二44）。这些信徒之间有一种奇妙的合一，使他们在基督里相连（加三28；诗一三三篇），今天的基督徒也需要这种合一。敬虔的英国传道者希尔（RowlandHill）说：“我不是希望那些分隔着不同基督徒团体的墙被拆毁，只希望那些墙会降低一些，让我们可以较容易过去跟对方握手！”

基督徒单单相信基督是不够的，还要相信对方。对于这一百二十个人来说（徒一15），主耶稣已经把向失丧的世人作见证这个重任交给他们了，他们没有人能够单独完成任务。他们将会经历严峻的逼迫，雅各还要为基督舍命。这不是该问“谁最大”或“谁的罪最重”的时候，而是要一同祷告，在主里同心的时刻。他们一同等候和敬拜神，为前面的一切作了更佳的准备。

3、他们相信祷告（徒一15、24-25）

根据使徒行传的记载，祷告在教会发展中起着重要的作用。信徒祷告，求神指引他们如何作决定（徒一15-26），也求赐勇气为基督作见证（徒四23-31）。事实上，祷告是他们的日常事工之一（徒二42-47、三1、六4）。司提反被人用石头打死的时候，他在祷告（徒七55-60）；彼得和约翰为撒马利亚人祷告（徒八14-17）；大数的扫罗归主之后，他也祷告（徒九11）；彼得使多加从死里复活之前，他先祷告（徒九36-43）；哥尼流祷告，求神显明怎样才能得救（徒十1-4）；彼得在房顶上祷告的时候，神就告诉他怎样去回应哥尼流的祷告（徒十9）。

彼得被收在监里，信徒在约翰马可家里为他祷告，神就救他脱离牢狱和死亡（徒十二1-11）；安提阿的教会差巴拿巴和保罗出去之前，先禁食祷告（徒十三1-3；并请留意徒十四23）；神在腓立比的一个祷告会上开启了吕底亚的心（徒十六13），而在腓立比的另一个祷告会则开启了监牢的门（徒十六25起）。保罗离开朋友之前，先为他们祷告（徒二十36、二十一5）；在一场风暴当中，他祷告求神赐福（徒二十七35），在风暴过后，他又祷告求神医治一个病人（徒二十八8）。在使徒行传的每一章，你几乎都可以找到关于祷告的记载。这卷书非常清楚地显明，只要神的子民祷告，情况就会有所改变。

这对于今天的教会来说，肯定是个很好的教训。祷告是教会的温度计和调温器，“属灵温度”的升降全在乎神的子民怎样祷告。《天路历程》（Pilgrim＇s Progress）的作者本仁约翰（John Bunyan）说：“祷告，是给灵魂的保护、给神的献祭，以及给撒但的折磨。”在使徒行传中，你可以看见祷告完全实现了这三项。

4、他们相信神的引导（徒一16-23）

虽然主耶稣不再亲自指导他们，他们依然有主的带领，因为有神的话语和祷告。事实上，根据使徒行传的记载，神的话语和祷告成了教会事工的基础（徒六4）。

有人批评彼得不应这样走出来处理大局，但我相信他的做法合乎神的旨意。耶稣已经清楚表明彼得是信徒的领袖（太十六19；路二十二31-32；约二十一15-17）。彼得在平辈中排首位，是他们认可的领袖。圣经每次列举使徒的名字，都首先提及彼得，在使徒行传一章13节也如是。

然而，彼得和其他人应该等到神赐下圣灵之后才行动吗？我们不要忘记，主耶稣已经向他们“吹气”，将圣灵赐给他们（约二十22）。圣灵在五旬节降临，是要使他们充满能力，并为他们洗礼，使他们归入基督的身体。

我们也要牢记，主耶稣已经开了他们的心窍，使他们能明白圣经（路二十四45）。彼得提到诗篇六十九篇25节和一O九篇8节，不是凭着己意，而是受神的灵引导。这些人肯定都相信旧约圣经是神所默示的（徒一16、也见徒三18、四25），也相信这些经文能实际应用于他们的处境。

有个电台节目的听众写信来问我：“你为什么教导旧约圣经呢？它已是古代的历史，并且已经由耶稣来成全了！”我解释说，初期教会的“圣经”就只有旧约，但他们也能够借此找到神的旨意。我们同时需要旧约和新约；事实上，新约的作者经常引用旧约来证明他们的论点。奥古斯丁（St.Augustine）说：“新约隐藏在旧约中；旧约借着新约显明出来。”

当然，我们必须用新约来诠释旧约，但不要以为神不再借着旧约来向祂子民说话。“圣经都是神所默示的，—–都是有益的。”（提后三16）“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4）要寻求神的心意，我们必须看整本圣经，考虑经文之间的平衡。

有些人声称：“他们不应该选出新使徒，因为保罗正是神拣选去填补那空缺的。他们选出马提亚，但其后再没有听闻他的事！”

然而，在使徒行传一章13节之后，除了彼得和约翰之外，原本那十二使徒的名字“再也没有”被提及过！保罗也不可能“填补那空缺”，因为他不符合神在21至22节所定下的使徒资格。保罗没有受过施洗约翰的洗；耶稣在地上与使徒同在的时候，保罗并没有跟他们一起出入；而且，虽然保罗见过荣耀的基督，但他并没有像那些使徒一样，作过基督复活的见证人。

保罗已清楚表明他“不在”十二使徒之列（加一15-24；林前十五8），十二使徒也明白这一点。十二使徒认为保罗是他们的一分子吗？他们确实没有这样表明！他们甚至拒绝让保罗跟耶路撒冷的信徒相交，直至巴拿巴出手襄助（徒九26-27）！十二使徒主要是牧养以色列十二支派，而保罗则被差遣到外邦人中间（加二1-10）。

不，神不是要保罗成为第十二位使徒。彼得和其他信徒按照神的旨意选出马提亚，神也确认马提亚；祂赐下圣灵给耶稣亲自选出的人，也借着圣灵加力给马提亚（徒二1-4、14）。

在五旬节，必须有十二个人向以色列十二支派作见证，也必须有这十二人坐在十二宝座上审判十二支派（路二十二28-30）。在使徒行传二至七章，信徒主要是向以色列人作见证，圣经说“先是犹太人”（见罗一16；徒三26、十三46）。福音信息一旦传到外邦（徒十至十一章），就不再强调要传给犹太人了。使徒雅各殉道之后，并没有人起来取代他的位置（徒十二章）。为什么？因为已有人向以色列作过见证，那时犹太人和外邦人得着的信息是一样的；已不再需要有十二使徒向以色列十二支派作见证。

彼得记述了犹大买地和他的死亡，这似乎与马太福音二十七章3至10节的记载有矛盾；但事实上，这里的资料属于补充性质。犹大没有亲自买下那块田，但因为钱是来自他，从这个角度看，他就是买家。那三十块钱被视为“血价”，所以那块田被称为“血田”（太二十七8）。那块田并非因犹大的血而得名，因为犹太人不会用自杀所玷污之地，作为神圣的墓地。犹大自缢而死，那绳子似乎断了，他的尸身（可能已经发胀）掉下时裂开了。

那些信徒“选举”之前，先祷告求神引导，因为他们想选出神早已拣选的那个人（箴十六33）；他们那在天上、已被高举的主，在他们中间作工，也借着他们作工。这是圣经最后一次提及摇签，今天的信徒没理由以这种方法来确定神的旨意。虽然我们往往不会很容易明白神要我们做什么，但我们若愿意遵从，祂自会向我们显明祂的旨意（约七17）。重要的是，我们要跟从初期教会的榜样，着重神的话语和祷告。

并非主耶稣所有的跟随者都在楼房里，在场的只有一百二十人，但哥林多前书十五章6节提到，一时至少有五百人见过复活的基督。关于当时巴勒斯坦的人口，圣经学者的意见不一，他们的估计数字由六十万至四百万不等。不论你认同哪个数字，那一百二十个信徒都只是占小数，但他们却为基督带来了翻天覆地的转变！

他们有什么秘诀？就是圣灵的能力！

路加医生在第二章会解释这一点。

研习题

1、假如要用一个物件来解释“能力”一词，你会选什么物件？为什么？

2、使徒行传是关于神借着信徒显出能力的记述。请翻阅路加福音二十四章44至53节及使徒行传一章1至11节，经文显示使徒行传怎样作为四福音的一个延续？

3、对于接受圣灵与基督复活之间的关系，耶稣有何教导？

4、作见证与基督复活之间有何关系？

5、请翻阅使徒行传一章12至26节。我们相信复活的基督，这对于彼此之间的合一有何影响？

6、我们相信基督，这对于祷告生活有何影响？

7、信心跟我们对神旨意的认识，两者之间有何关联？

8、理性上知道基督复活，跟相信复活的基督，两者之间有何分别？

9、你怎样评价你对基督的信心？

10、这星期内，你可以怎样增强对复活的基督的信心？