01-1基督教与美国文化之探讨
第一章：源起-A
到美洲大陆的各种动机
自从哥伦布发现美洲新大陆后，各种动机促使欧洲人来此。我们可以简单地将这些动机分为：淘金，追求个人名声，以及追求神。
哥伦布
哥伦布写道：「是神将这件事放在我脑海里—–就是可以从这里航行到印度群岛—–福音仍必须要在这么短的时间内传到这么多的地方，这就是教我信服的。」一些历史学家相信，哥伦布追求名声的欲望和他对财富的贪婪，使得他发现西印度群岛及南美的成就蒙上阴影。的确，他对当地土著的残暴行为，印证了他具有那个时代的欧洲人的世界观，就是其它的民族是可以被剥削利用的。
然而，在哥伦布第二次航行之后所写的”预言书”中，透露出对圣经广博的研读，以及他极欲将福音传播给新大陆上的民族的决心。他的航行记录中说他认为”财富”是他传播福音的航程中不可或缺的。最起码，我们必须指出他虽然对传福音有兴趣，他对福音的了解和体现，却远不及后来的基督徒如新教徒（Pilgrims)。而对他最严厉的批评，则是有些人认为他根本是虚伪的基督徒。对伟大的探险家哥伦布的信仰这种正反两面的看法，都是有事实根据的。
为了对西班牙及葡萄牙的罗马天主教徒征服拉丁美洲有更广泛的认识，我们可以引用司提反.凯勒（Steven Keillor）所写道：
「神使用这些人来完成祂的旨意—–但神并没有原谅这些人的行为。哥伦布对圣经预言的错误看法导致他对待泰诺（Taino）族人的不合理行为，而他的行为并非证明圣经预言是错误的。人们可能知道真理却仍然违背真理—–所以，哥伦布的航行使神的终极计划向前迈进，但他航行过程中的行为却是非常不合乎神的教导的。这源自于一个看似荒谬，却其实合乎真理的现象：这些欧洲人所带到美州新大陆的基督教是神所启示的真理，但是这批人根本上是违背这个真理的。」
上一段引言的最后一句话正是本书所要传达的部份讯息。美国的基督徒在顺服他们的神这件事上，有成功也有失败，然而，他们所信奉的真理显明了一件事，就是他们的失败验证了我们都是需要神的恩典的罪人。
在维吉尼亚州（Virginia）的殖民者
主后一六零七年，殖民者在维吉尼亚州的詹姆士镇（Jamestown）开辟了北美洲最早的英语殖民地。从他们的行为我们可以明了他们的动机.寻找黄金以立即致富。这些贵族殖民者起初是不肯务农的，因为这些粗重的工作与他们的身份不相称。当他们发现如何种植烟草（及后来的棉花）之后，他们使用黑奴在农场上忍受酷热与潮湿为他们种植这些经济作物。毫无疑问的，他们相信只要使用这些奴隶就可以使这项劳力密集农业具有高投资报酬率。很快地，一个因烟草业致富的骄傲族群，沿着运烟草往英国的河畔建立了起来。时至今日，这些骄傲而贪婪的维吉尼亚东部社会与经济精英，仍然不肯放弃种植烟草这种每年残害千百万人的作物。
另一方面，一些虔诚的基督徒也随着这批殖民者过来并对他们有些影响。当他们一登陆，约翰.史密斯上尉（Captain John Smith）就在亨利角（Cape Henry)立起一个木头十字架，牧师罗伯.韩特（Robert Hunt）带领群众祷告，感谢神带领他们平安抵达并重申他们在新世界为神工作的承诺。尽管殖民者往往使用十字架作为征服世界各地的象征，我相信在这件事上十字架也代表了对基督教基本精神的承诺。
一六零六年的维吉尼亚州殖民特许状中声明他们到新大陆是为了传播基督教信仰给那些生活在黑暗中对神的真理和敬拜毫无所知的民族。在一六一九年，他们的领袖通过法律规定人们上教堂，同一年他们庆祝美国第一个感恩节。公开的声明及法律的规定并不一定表示他们有纯正的出发点，却忠实反映出当时的想法和世界观。这些英国的殖民者赞同于基督教的世界观。
新教徒
第二年（一六二零年），一群新教徒在浦利毛斯岩（位于今天的麻色诸塞州）登陆。他们原本打算在维吉尼亚居住，但是他们不诚实的船长误导他们到麻州去。于是，他们被迫建立另一个独立的殖民地。一些基督徒（现在和以前）把这件事看作是神的工。譬如，这群新教徒得以将他们的基督教社区的想法付诸行动。又如，他们登陆之地的原住民很友善。另一项神带领保守的证据，则是一个叫史刚图（Squanto）的印地安人的出现，他教导他们生存技能，并把他们介绍给其它印地安部落。这些印地安部落与他们建立很好的友谊，保护他们免于遭受攻击和可能的灭绝。
这批新教徒是所谓的分离主义者，意即他们脱离了英国国教（所以称为新教徒）。不像清教徒，他们对改造英国国教不抱希望，他们拒绝参加英国国教的崇拜，因而遭到严厉的迫害。最后他们当中数百人逃到荷兰，在荷兰享受到宗教自由。但是几年后他们发现他们的孩子只说荷语不说英语，更糟的是这些孩子从荷兰青少年那儿学习异教行为。他们也看到无法根据神的话在荷兰建立他们的生活，于是他们决定到新世界找一个家。
在所有来到美国的欧洲人中，这群新教徒的动机大概是最纯正的。由于他们不仅在乎自己信仰的虔诚，也在乎美洲原住民的救赎，他们决心用各种方式传福音给印地安人。他们早已习惯劳苦与辛勤工作，所以他们并不追求舒适的生活。他们是坚强的中产阶级，并不梦想财富。他们不是逃避法律的罪犯，充其量只是躲避宗教迫害，他们在许多公开文件中清楚地声明他们的目标。总而言之，他们想要建立一个在生活各方面都能反映出神的旨意的社会。简要的说，他们希望荣耀神。
我们没有足够的空间回顾他们发人深省的历史，其它一些书中有详细的记载。在此我们指出这群勤奋的人建立了一个殖民地，为后继者立定了一个高标准，也为美国早期文化奠立了基础，这样的评语也就足够了。
清教徒（及其它早期殖民地）
清教徒继新教徒之后来到北美，其人数远比新教徒多，在一六二八年到一六三八年间共有两万人。他们如同新教徒一样是属于加尔文教派。不同于新教徒的是，他们曾经根据他们对神的话的了解来试图改造（清净）英国教会及整个英国，所以被称为清教徒。他们在英国的尝试失败了，所以寻求在北美洲再试一次。这些清教徒和新教徒一样是属于中产阶级，虽然其中也有一些贵族。他们是很好的商人，农人，及工艺匠。他们也像新教徒拥有良好的教育和思想。他们的牧师通晓好几种语言，也是有智能和见识的社会领袖，可以传讲极具神学深度的长篇大道，也可以把圣经应用生活的每一方面。
也许在基督教历史上，没有任何团体像清教徒（和Pilgrims）一样，那么相信神的话可以实际的应用在我们每天生活所面临的问题。他们在圣经里找到个人，家庭，及整个社区的行事准则。我们稍后会看看他们这些准则的一部分。在旧约圣经中他们见到了一种只要稍加更改，就可以适用在当代的政府形态，这也就是为什么他们反对英国詹姆士王朝（1601-1623）的集权统治。
后来的许多书的作者恶意地毁谤清教徒。我读过他们所写的一些资料，发现一些我们这时代对清教徒的批评偏颇而无知，他们的结论基于偏见多过于正确的知识。
娱乐
例如说，他们被视为冷酷而严肃，对欢乐和享受没有兴趣。没错，他们试着遵照圣经的教导以保持良善与正直，他们穿朴素的衣服，避免浪费时间在闲谈和娱乐上。与他们同时代的英国人则耽溺于性滥交和其它愚昧的活动上，对清教徒误解并加以打压。就如使徒彼得老早就预言的：「我们过去已经浪费够多的岁月在外邦人（非基督徒）爱做的事情上了，就是那些充满淫乱邪念、醉酒、作乐、狂欢，和令人憎恨的偶像的事情。如今我们回头了，他们却因我们不与他们同流合污而感到奇怪，甚而毁谤我们。」清教徒相信最后的审判，因此谨守他们的生活。事实上他们透过其它的方式追求乐趣，例如阅读、音乐、勤奋工作、家庭生活等。
家庭
清教徒的家庭是模范家庭，却也不幸被无知的现代人所曲解。清教徒相信家庭是社会的中心单位，是教会和国家的缩影。肯定的，父亲是一家之主，但是他的管理是在神的话的权威之下。牧师宣扬丈夫要温柔地爱妻子，如同基督爱教会。他们教导父亲要养育孩子，使孩子认识神也遵从神。所以他们的父系社会是基于爱，而不是力量。男人知道他们任何不慈爱的行为都将被神所审判。清教徒接受圣经所教导「婚姻内的性是美好的」。我刚结婚的时候，记得读到一本翻印自早期清教徒婚姻手册的小册子。册中有篇文章叫「给丈夫的忠告」，鼓励丈夫要与妻子同乐（而不要只是工作），否则他们会被引诱与其它人同乐。他们必定常享闺房之乐，因为他们把很多的小清教徒带到这世界。
清教徒妇女期望能顺服自己的丈夫并专注于家务上。然而，她们很少认为自己是低下的次等公民，因为她们的社会地位使她们获得应有的尊重。一位现代学者在回顾这段历史时，注意到当时的妇女并没有今日美国妻子面临的大部分问题，诸如缺乏自尊心和婚姻中没有浪漫的爱等。所有的人都期盼清教徒妇女了解并响应教会里星期日深奥的讲道，教导她们的孩子认识神，爱神也爱其它的人。男人明白他们的妻子在神的面前是与他们平等的，他们谨慎地避免轻视她们，或忽视她们爱神的模范以及在家给孩子们的智能教导对社会的重大贡献。几位清教徒妇女，如安巴蕾史翠（Anne Bradstreet)，是以作家的身份出名。
清教徒花许多时间和子女在一起，因为他们知道神吩咐他们关爱、怜悯、看顾这些需要他们照顾的孩子。同时，父母也根据圣经的教导，期望和获得孩子满心欢喜地的顺从。政府支持父母的权威，允许他们对顽劣的孩子施行严厉的处罚。举例说，裁缝师不可以做衣服给违背父母心意的小孩，年轻男女需要经过父母同意才能结婚。另一方面，父母却不得延迟适婚子女的婚姻，或阻止任何合适的结婚，法律也对不善待孩子的父母加以处罚。
清教徒没有许多困扰现代人的文明病，因为他们辛勤工作，不欠债，并且忠实于婚姻。他们不容忍社区中有说谎和偷窃的行为，也不允许亵渎神。他们所建立的社会显著的地方是低犯罪率、经济繁荣、以及世界级的教育水准。
教育
清教徒相信我们必须尽心尽意的爱神，所以他们极为注重教育。第一要务，孩子们必须要被教导如何研读及了解神的话，以使他们服事神并避免撒旦的引诱。教育的第二个目的：使年轻人具有工作的技能。
人格形成是学校教育主要的一环，用严格的处罚使孩子们不致荒废时间做无意义的事。他们设立了公立学校让男孩子学希伯来文、希腊文、拉丁文、历史、文学、数学、科学、和政治经济学。他们在到达美洲不久就创立了哈佛学院（哈佛大学的前身），部分原因是装备传道人以传讲他们习以为常的深奥圣经道理，另一方面也是训练初等学校的老师、法律官员、以及医师。他们的目标是创造及训练整个文明。
清教徒父母教育他们的孩子如何阅读、写作、数学运算、管理家务、和维持生计。在大部份的孩子离开家生活之前，他们已经准备好为世界作贡献。然而，父母最重要的是寻求把爱神和爱人的品行放在孩子的心中。
法律乐发地要求清教徒父母对子女做他们常久以来一直在做的事：提供对圣经和良好品行的基本教育，以及在阅读、写作、维生方面的基本技能。没有做到这些要求的家庭会被罚款，对于一再不履行对孩子教育义务的父母，镇上可能带走他们的孩子交给别的家庭抚养，那些无法教育自己孩子的家庭可以把子女送到公立学校去。
时间久了之后，政府对家庭教育的强制执行在各殖民地越来越不普遍。对于政府有权干涉父母抚养及教育自己子女的义务与权利的观念逐渐淡化，清教徒权力的减少和宗教信仰的失落使得政府失去了当初创立公立学校的动机，也就是宗教的教育。同时，政府对家庭生活的干涉往往表现出一种危险的权力，人们渐渐地抗拒这种观念。
其它殖民地的居民与清教徒具有共同的基本理念，虽然他们并非都设立公立学校。在英国国教控制的殖民地，家庭教育教导年轻一代为社会服务的能力，而神职人员也在家庭教育不足的地方提供帮助，除了希腊文、拉丁文、圣经、文学之外，孩子们也学习农业与建筑。英国国教徒相信教育是家庭和教会的事，不是政府所管的。结果是，只有那些父母付得起学费的人得以接受高等的教育。
工作
我们提到过清教徒相信要认真工作，事实上，所谓的「基督徒工作伦理」支配着早期美国殖民地，这可以从在独立宣言时代有四分之三的殖民者认同清教徒的想法看出来，我在下面会简单描述这些清教徒的加尔文派理念。古希腊人和古罗马人讨厌工作，认为那是只有奴隶做的。犹太人却认为工作是神所命令的，因为神的诫命说：「六天中你们要工作」。毕竟，即使在亚当和夏娃犯罪之前，神已经吩咐他们要工作，他们不顺服神为他们带来了工作上的劳累和沮丧，但并未使工作失去原本的意义或尊严。
犹太人的拉比（宗教教师）在会堂的工作是不接受酬劳的，他们靠交易维生。早期的基督徒效法耶稣基督为木匠、教师、医病者的榜样辛勤工作。使徒保罗原本是个拉比，他也工作亲手做帐篷，并劝勉他人发自内心的为神而工作。他声明的原则是：「如果一个人不工作（亦即不愿意工作），那他就不应该吃饭。」他更进一步指出我们要寻求使用我们双手的工作。
在中世纪，罗马天主教会开始曲解圣经对工作的清楚意义，他们教导有两种层次的工作：神圣的和世俗的。教士、修女、和其它「宗教」人员做「神圣的」工作，其它的人，所谓的「凡夫俗子」，则做「世俗的」工作。较高阶层的「世俗的」人（如王公贵族等）也远离用手的劳力（除了战斗以外），将劳力的工作留给农人和工匠。
宗教改革的时候，马丁路德和其它的改教者恢复了对工作的圣经看法。他们废除了「神圣-世俗」的二分法，宣称「信徒即祭司」，「所有正当的劳力在神的眼中都是神圣的」。马丁路德写道：「在神看来，（神职人员的工作）完全不比农夫在田里的工作或妇女在照顾家务来得更重要。」改教者鼓励人们离开修道院并从事具有效益的劳力。他们宣扬每个人都被神所呼召，使得我们与神同工管理祂所造的壮丽的宇宙。他们力劝信徒赚多于所需的钱以便有余分给穷人。他们推翻了「营利的动机是邪恶的」想法，赞成贸易和商业﹐只要这些行为是本于诚实的。
如同寇森（Colson）和艾克德（Eckerd）所写道：「一个新的工作族群诞生了，这些男女出自于宗教信仰追求卓越而避免怠惰、闲晃、浪费等致死的罪。」这样的教导引发了欧洲北部基督教改革宗盛行的国家无与伦比的繁荣。在英国，改革宗一如在其它国家，在中下阶层的传播最为迅速。因此，登陆新世界新教徒和清教徒不同于那些自命高尚的维吉尼亚殖民地贵族，他们相信辛勤工作是有尊严的，甚至是神圣的。
他们当中许多人主要不是追求致富，而是使钱财为神所用。他们也不认为富有就表示合神的心意。他们了解许多世上的财物可能事实上来自撒旦的引诱。相反地，他们将工作看作是为神管理事务，所获得的酬劳则是属灵上和道德上的。他们遵从英国清教徒理查巴克司特（RichardBaxter）的忠告：「要选择那种你可以最能服事神的工作或呼召—–不要选择那种你可以成为世上最富有或最有荣耀的工作，而要选择那种你可以做得最好，而且是不犯罪的事。」
然而，我们要了解这些理想只能鼓励那些最认真的信徒，其它的清教徒就如每个时代挂名的基督徒，落入了诱惑当中而追求名利胜于追求神的国度。他们遵行圣经的工作原则产生了一个似非而是的结果，他们极为成功富裕。接着他们就陷入了诱惑中，这些诱惑正是耶稣和保罗警告财富的陷阱时所预言的。
