03渴慕神：论禁食祷告

第2章、人活着不是单靠食物

（沙漠中的禁食盛筵）

你也要记念耶和华你的神

在旷野引导你这四十年，

是要苦炼你，试验你，

要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。

祂苦炼你，任你饥饿，

将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，

使你知道，

人活着不是单靠食物，

乃是靠耶和华口里所出的一切话。

——申命记八2～3

饥饿的软弱会置人于死地，却可以让我们经历那凭己意赐生命气息的神的美善和大能。这里没有逼取，或魔术般地强求神旨意的尝试。我们只是满怀信心地定睛在天父的身上，藉着禁食祷告在心中轻轻地说：「父啊，没有你，我只有死亡。求你来帮助我，快快来帮助我！」

——约瑟·温摩（Joseph F．Wimmer）@1

@1Joseph F.Wimmer,Fasting in the New Testament:A Biblical Theology（New York:Paulist Press,1982）,p.119。

神的儿子藉着四十昼夜的禁食祷告，开始了祂在地上的事工。这不禁让我们的思绪在此驻足罧思，尤其是当我们——我们不是神——已经进入事奉的工场，却未曾考量过我们将来不得不面对的争战时，为什么耶稣要这样作？为什么神要带领祂这样作？那我们呢？我们是否能够不与耶稣一同经过旷野的禁食祷告，就可以面对生命和服事中那远超过人力所能及的危险呢？

我认为，先不论我们是否能像祂那样得胜，至少，我们需要走到祂那里，跟祂学习。祂是神的独生子，而我们不是。但祂的确曾说，「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们」（约翰福音二十21）。虽然世人的得救并非取决于我们的成功，因为与祂相比，我们是如此微不足道；但是，这应更加提高、而不是降低在我们生命中对禁食的需要。我在争战中的成败对世界无足轻重，但是我的软弱却更重要。祂为什么先禁食祷告，然后再开始祂伟大的工作呢？我们可以从中学到哪些对自己有帮助的功课呢？

渴慕神一切的丰盛

我的心渴慕「神一切的丰盛」。我渴望神在祂的子民中动更深的工。我切慕一股满有宣教热忱的激流，来传扬一种对基督为了所有人的喜乐而在凡事上居首位的饥渴。我渴望见到，藉着那些生命被神改变的人的有力见证，只要在神的名被提起的地方，那无可质疑的、超然的重生就在每时每刻发生。耶稣所作的工作是无与伦比的，过去是，将来也一定是如此。从某一个程度来说，这也是我们的榜样。它也充分地见证了耶稣的完全圣洁和独一无二。可是我们怎能不怀疑：在祂事工开始时的这个不寻常的禁食，难道只是为了祂自己的工作？

一个世纪以前，伦敦的司布真（Charles Spurgeon）牧师这样说到，「我们在会幕@*里禁食祷告的季节的确是令人激昂的日子；天堂的门从来没有像这个时候那么宽阔，我们的心也从来不曾比此时更接近那核心的荣耀。」@2靠近神的荣耀绝对是能够继续燃烧那不可熄灭的火并发光的关键。瞎眼的得看见，从黑暗中归向光明，并且归荣耀给我们在天上的父（使徒行传二十六18；马太福音五16）；这样的时刻——每一个时刻——所需要的岂不就是这一点吗？若作为世界之光的祂，尚且为了燃烧而禁食祷告，我们这些闪烁的灯芯是否该从中学到些什么功课呢？

@*编按：这是指司布真牧养的教会「首都会幕堂」（MetropolitanTabernacle）。

@2引用于Richard Foster，The Celebration of Discipline（New York：Harper and Row，Publishers，1978），p．48＝傅士德著，周天和译，《属灵操练礼赞》（香港：基督徒学生福音团契，1982），52页。

圣灵好像鸽子一样，降在耶稣身上

我认为可以学到很多，让我们一起从头来看，并向祂学习。根据马太福音第三章16节，耶稣受了洗，从水里上来的时候，天打开了，圣灵像鸽子一样降下，落在祂的身上。这到底是指什么？圣灵一直与耶稣同在，开始，祂就是那仍为童贞女的母亲被圣灵感动而受孕（路加福音一35）。而且，在那以先的永恒中，神的独子和神的灵本为一，正如保罗直截了当地说：「主就是那灵」（哥林多后书三17）。所以，当马太说到：「天忽然为祂〔耶稣〕开了，祂就看见神的灵彷彿鸽子降下，落在祂身上。」他指的是什么呢？

他指的是，父神是如此喜爱祂的独生子，所以祂藉着这种公开、有力并特别的方式来预备耶稣，开始祂前面的事工。祂藉此肯定了祂对子的喜爱、对子的引导和对子持续地帮助。当圣灵落在耶稣的身上时，父神说（17节）：「这是我的爱子，我所喜悦的。」换句话说，圣灵在这里的特殊显现，是为了印证父对子的无限量的爱（「这是我的爱子」），以及父对子和子的事工毫无保留的支持（「是—–我所喜悦的」）。

从没有人如此作过，也没有人能够作

耶稣将要作的是整个世界历史中独一无二的壮举，再也没有另一个人可以像祂那样活过，并且死了，因为祂是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（约翰福音一29）。耶稣深知，祂作为人子的使命是要舍命，作多人的赎价（马可福音十45），并且祂「降世，为要拯救罪人」（提摩太前书一15）。祂从以赛亚书五十三章知道，神定意将祂压伤，使我们众人的罪孽都归在祂身上，并藉着祂的死，使许多罪人得称为义（6、10～11）。祂也知道，神用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，而神的公义的彰显，则取决于祂的生命和事工（罗马书三25、26）。祂知道神在祂所有应许中的信实，将建立在耶稣忠心并顺服地完成旧约圣经中所说的一切话（罗马书十五8）。祂更知道所有的这一切将需要祂付上生命的代价，并且经历那难以形容的、充满羞辱和痛苦的折磨。

父神知道这些将会来临，子也知道这些将会来临。于是父让圣灵像鸽子一样落在子的身上，为的是要向子肯定父对祂的喜爱，并毫无保留地表达了父对子认同。父所说的这句话，「这是我的爱子，我所喜悦的」，有一个奇妙的作用，那就是向耶稣——也向我们——肯定，耶稣所要经历的烈火般的磨难，并不是因为父神不喜悦祂。父神在这里已经预备耶稣——也预备我们——要了解那痛苦的呼求，「你为什么离弃我？」并不是最终的结语。

圣灵带领耶稣进入试炼和禁食

这里特别重要的是，我们应当注意，当圣灵降到耶稣身上后，在紧接着的下一节经文中，（马太福音四1），圣灵首先作的是什么？这里说到：「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」圣灵在耶稣的事工中的第一个引导是领祂进入旷野，并且让祂受撒旦诸般的试探。

在圣灵的引导下，耶稣藉着禁食预备自己进入这个试炼。「耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜，后来—–」神的灵定意让神的儿子在进入祂的事工之前先经受试炼，并且定意让耶稣藉着禁食祷告，在试炼中得胜。我们所不能忽视的是，藉着禁食祷告，耶稣战胜了撒旦——那是祂的灵魂和我们救恩的大敌。

在我看来，这是一件应当让我们震惊的事。耶稣站在这里，面对的是整个世界历史中最重要的工作的开始。祂的顺服和公义决定了整个世界的救恩。若没有祂在苦难、死亡和复活下顺服的作为，没有一人可以逃脱咒诅。而神定意，这项事工从一开始就面临着被毁灭的危险——那就是，撒旦引诱耶稣放弃那条卑微、痛苦和顺服的道路。这是对救恩最大的威胁；耶稣有许许多多的方法可以抵挡这个威胁；但祂却被圣灵引导，选择了禁食祷告。

如果撒旦成功地拦阻耶稣踏上那一条谦卑、充满牺牲顺服的道路的话，就不会有救恩。我们就仍在罪中活着，没有指望。因此，从某些程度上来说（不要过份强调），我们之所以能得到救恩，靠的是耶稣的禁食祷告。对禁食来说，这是极大的殊荣。请不要轻易略过这一点，好好回味一下，耶稣藉着禁食开始了祂在地上的工作，也藉着禁食战胜了祂的仇敌，我们救恩的成就更是因为祂对禁食祷告的坚持。

再一次经历以色列人在旷野中的试炼

若要了解这中间更丰富的意义，我们必须来看看申命记。当耶稣在旷野里，回应魔鬼的三次诱惑时，祂每一次都引用申命记。「人活着，不是单靠食物」（申命记八3）。「你们不可试探耶和华你们的神」（申命记六16）。「你要敬畏耶和华你的神，单单事奉祂」（申命记六13）。

这是极不寻常的。耶稣现在被圣灵引导进入旷野——请记住，是旷野——并且要面对撒旦的诱惑，耶稣引用了申命记中的经文，而且都是摩西对当时正在旷野中经受考验的以色列人所说的。

马太福音四章3～4节写道：「那试探人的进前来，对祂说：『你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。』耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」现在与申命记八章2～3节节相比较，注意到耶稣在旷野的情景与当时在旷野那种情况的类似。摩西对以色列人说：

你也要记念耶和华你的神在旷野引导你（注：正如耶稣被圣灵引到旷野）这四十年（注：正如耶稣在其中四十天），是要苦炼你，试验你（注：正如耶稣被「试验」），要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。祂苦炼你，任你饥饿（注：正如耶稣也因为禁食而饥饿），将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。（注：这正是耶稣向撒旦说的）

在以色列人身上所发生的，与耶稣在旷野所经历的有太多的相似，让我们很难相信这只是一个巧合。神在这里要让我们学习一些功课。神的灵引领耶稣到旷野，这到底是什么意思？

这意味着旧约中的影子正被新约中的实体所取代，这意味着有一件比摩西、旷野、律法、约书亚、甚至应许之地还要重要的事情正处在生死攸关的时刻，这意味着那成全的时候已经来到，向摩西应许的将要成真，「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申命记十八15）。这意味着神藉着祂儿子的道成肉身，正在预备要释放祂的子民——新以色列人——脱离埃及那为奴之地的罪恶捆绑，带领他们进入那满有赦免、公义和永生的应许之地。为此，祂派遣了一个新的摩西，或者应该说，一个新的约书亚（耶稣再次扮演了两个角色，在新约希腊文中，「耶稣」与「约书亚」是同一个字）。这个新的约书亚就像整个新百姓的头与代表，这群百姓是耶稣将要从犹太人和外邦人中召聚的。耶稣为了他们的缘故，正被圣灵引导进入旷野，祂将在那里待满的四十天，正象征了旷野中的四十年；祂将受到试炼，正如以色列曾经受到的试炼；祂将会挨饿，如同以色列也曾经挨饿。祂若得胜，祂和祂的子民都将进入有赦罪与永生的应许之地。

祂禁食既是战争、也是武器，既是试炼、也是得胜

现在，我们可以更清楚看到耶稣禁食的意义。这不是当祂面对撒旦的诱惑时任意作的选择，这是一个心甘情愿的行动，来与神的百姓认同，特别是当他们在旷野和试炼之中。耶稣这样作好像是在说：「我被差，为的是要带领神的百姓脱离罪恶的捆绑，进入救恩的应许之地。要达到这个目的，我必须先成为他们中间的一员，所以我要被女子所生，我也要受洗，如此我才可以承担他们将会经历的试炼。我将代表他们在旷野里，让我的心被禁食所试验，看看我在何事上忠心，并且谁是我的神。而藉着圣灵的帮助，我将在禁食中得胜，我也将征服魔鬼，并带领所有信靠我的人凯旋进入那有永远荣耀的应许之地。」

换句话说，耶稣的禁食不只是为了被试验而作的准备，这更是试验的一部分，正如在旷野中，饥饿也是对以色列人信心的试验。摩西说：「你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。祂苦炼你、任你饥饿」（申命记八2），对耶稣也是一样。圣灵带祂到旷野，任祂饥饿，为的要试验祂，看看祂的内心如何。祂是爱神，还是爱食物？但这并不表示祂的禁食不也是——甚至同时是——一个在争战中抵挡撒旦的武器。禁食试验我们的心在哪里。当它显露出人的心是站在神这边，而不是站在世界那一边的时候，撒旦会受到无比的打击。因为若我们的心不贪爱世界之物，如食物撒旦也就无法在我们的心中有立足之地。

禁食反映内心的舍弃

神的子民常常被呼召过一个缺乏日常需用之物的生活。「义人多有苦难」（诗篇三十四19）。「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（使徒行传十四22）。「就是我们—–也是自己心里叹息，等候—–我们的身体得赎」（罗马书八23）。禁食是一种短暂、自愿地经历这种缺乏。当我们自发地经历这样的舍弃时，主就向我们揭示了我们内心所隐藏的，我们的心到底被什么辖制？我们所看重和所信赖的是什么？我们已经在引言中看到，傅士德在《属灵操练礼赞》中写道，「在所有的操练中，禁食最能向我们揭示我们被什么东西辖制。」@3

@3Richard Foster,The Celebration of Discipline（New York:Harper and Row Publishers，1978），p．48＝傅士德著，周天和译，《属灵操练礼赞》（香港：基督徒学生福音团契，1982），54页。

我们到底是谁的奴仆？我们最饥渴的是什么——食物还是神？禁食是神的试验场——也是祂的疗伤室。我们是否会像以色列人那样，在没有面包吃的时候，口发怨言呢？对耶稣来说，祂的问题是：祂是否应转离那充满牺牲的顺服之路，将石头变为食物？还是祂要「靠神口里所出的一切话」而活？禁食能向我们自己揭示，并向神承认我们内心所有的一切。我们到底从哪里得到那最深刻的满足——神自己还是祂的赏赐？

并且，禁食的目的是让我们能够更加依靠神而少靠食物，这也是马太福音四章4节的意义，「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」每当我们禁食时，我们就与耶稣一起在说：「我活着，不是单靠食物，而是靠你，我的主。不是单靠食物，而是靠你，我的主。」

为神而禁食，而不是为祂藉神迹所赐的食物

让我试着告诉你，我认为当耶稣用下面这句话来抵挡撒旦的时候，它的真正意义是什么。「人活着，—–乃是靠神口里所出的一切话。」为什么我认为耶稣是在说，「要信靠神，而不是食物」？

这里的关键可以在申命记八章3节的上下文找到，这也是耶稣在马太福音第四章4节引用的：

祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。

请仔细注意，这里祂说到，赐吗哪就是试验。不是没有赐下食物，而是赐下食物——来教导他们人活着不是单靠食物。神赐给他们吗哪，一种闻所未闻、来自天上的食物。为什么呢？摩西说，为的是让他们学习一个功课，那就是如何靠神口中所说的一切话而活。可是这是怎样做到的呢？为什么赐下那神迹式的吗哪可以教导这样一个功课呢？因为当所有其他的希望都破灭的时候，神仍然可以有诸般超然的作为；吗哪只是其中的一个方法，并且只藉着祂口中的一句话。摩西所说的关键是我们必须学会依靠神，而不是依靠自己。我们必须信任祂以及从祂口中所命定给我们的每一个那出人意外的祝福。

我们现在来看看撒旦是如何利用这个真理来对付耶稣的。撒旦对耶稣说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物」（马太福音四3）。换句话说，「为你自己变出吗哪，正如你父在旷野所作的一样。」撒但实在是狡诈到了极处，他是一个阴险的释经家，他知道圣经的字句，他知道吗哪的赐下是因为神要教导祂的子民，如何在困境中依靠神那神迹式的供应。因此他对耶稣狡辩说，「你父在旷野赐下吗哪，为的是告诉人在困境中期待神迹；所以你也可以自己享受一些神迹所变的食物，而且也遵守了圣经的教导。」

对此，耶稣回答道，「撒旦，你好像知道一切，实际上却一无所知。正如你从来都是阴险并诡诈地扭曲神的话。听起来好像你同意，但实际上你却用那些话来抵挡神。撒旦，吗哪的功课是：不可依靠食物——抑或是其他什么从神迹而来的面包——应当依靠神自己！你不应从食物——即使是神施行之神迹而赐下的面包——中得到生命的最大满足，而要从神自己那里。每一句从神口中所出的话都启示了神自己，神自己的启示也让我们最深的饥渴得到饱足。这更是永不止息的，这就是永生。离开我吧，撒旦，神是我杯中的分，我绝不转离祂的道路，祂的团契，即使是为了那神奇的吗哪。」

这就是耶稣在旷野中禁食所带给我们的最深的功课。这是一个在与撒旦的虚谎争战中的武器，因为它有力地证明了耶稣对神和神旨意的饥渴远超过祂对神迹奇事的渴慕。祂可以合理化地解释说，把石头变成食物正是神的儿子所应作的，因为祂所经历的好比神的子民在旷野中历史的重演。他们有吗哪赐下，祂也同样可以有吗哪。在这种情况下，禁食就成了神藉着神迹供应的宗教性前奏。

但这不是耶稣的推理，也不是禁食的真正含义。相反的，耶稣是这样分析的，「我被差的目的是为了我的子民受苦并且受死。唯一能够完成这个盼望的方法是，深深地爱神、我的父、以至于祂对我的宝贵远超过祂的神迹大能在困境中对我的拯救。从以赛亚书五十三章第10节，我深知为了祂子民的缘故，祂定意要压伤我，使我受痛苦。我不会以禁食为借口来逃避这个使命，那是撒旦最希望我作的——一个神迹般供应食物的前奏曲，就如申命记中所记载的。但不同的是，他们所遭遇的试验是小的，而我将面对的更加攸关生死利害。」

渴慕神的得胜

那么，对耶稣来说，禁食意味着什么呢？对祂来说，这既是试验，也是得胜。这是一场对祂内心最深之饥渴的试验，更是一个祂对神的渴慕远超过其他一切的得胜。因此，这也是一场与撒旦争战的得胜。通往加略山的道路，也是一条通向祂自己的死亡、也通向打败并征服魔鬼的道路。在十字架上，耶稣「胜过了一切执政掌权的，废除了他们的权势，就在凯旋的行列中，把他们公开示众」（歌罗西书二15《新译本》）。通向这条征服得胜之路的起点，是那四十天的禁食祷告。在那次的禁食祷告中，耶稣证明了祂那将在各各他伤害蛇的头的大能。这能力的来源是信心，也就是那种对神超然的满足，这满足远胜过对所有其他事物——即使是来自神的奇迹般的赏赐——的满足。这种对神深深的信心和满足帮助基督坚持到底。「祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边」（希伯来书十二2）。

禁食是一个周期性的——有时是果断的——宣告，那就是我们宁愿在天国中、神的筵席中坐席，更胜过享用这个世界的极品美味。耶稣知道祂离开的天国是怎样的，祂也知道祂升天回去的地方如何，这是祂极大的盼望和喜乐。祂曾经对祂的门徒说：「你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的」（约翰福音十四28）。能够带着祂「灵魂劳苦的果子」（以赛亚书五十三11RSV）——教会——回到父神那里去，是耶稣最大的渴望。这是祂灵魂的食物，也是支持祂禁食并受死的力量。

我们可以不需要饥渴的信心侍女吗？

对我们来说，问题不只是我们可否禁食，而且还是我们需不需要如此饥渴地爱慕神？对于神在耶稣里向我们所应许的一切感到满足，是不是我们信仰的本性呢？我们是否满足到可以背起自己的十字架，跟随祂踏上各各他的道路？是否对祂自己如此饥渴、以至于即使是祂供应的神迹奇事，也不足以满足我们的灵魂？如果问题是这样的话，我们必须问自己，我们是否可以不需要那饥渴的信心侍女——禁食——呢？

这里的问题不是挣功劳、邀荣誉，或是从神那里强求什么奖赏。真正的问题是：既然已经在福音中品尝了神的甘美，我应如何最大限度地以神自己为乐，而不是让我生命的每一分钟，尝试去把祂那美好的赏赐当作神？我应当用什么样的武器来在信心的争战中保守自己的心，不受那些外在情感和欺骗人之食欲的诱惑？当然，我一定要拿起圣灵的宝剑，神的道，并且祷告。但我也要以那心里贫穷、饥渴的信心侍女为我的帮助。在她的软弱上，她显出刚强。她的空虚显出我的需要，并且让神的完全显得弥足珍贵。

饥饿的软弱会置人于死地，却可以让我们经历那凭己意赐生命气息的神的美善和大能。这里没有逼取，或魔术般地强求神旨意的尝试。我们只是满怀信心地定睛在天父的身上，藉着禁食祷告在心中轻轻地说：「父啊，没有你，我只有死亡。求你来帮助我，快快来帮助我！」@4

@4Joseph F.Wimmer,Fasting in the New Testament:A Biblical Theology（New York:Paulist Press,1982）,p.119。

我们应如何维持一个让心灵满足的、神的异象？

我们真正需要的——超过了所有身体上的治愈，所有经济上的稳定，所有工作上的成功，所有事业上的引领，甚至所有关系上的和谐——是那从神而来的帮助，让我们不仅亲眼看见，而且能亲自品尝到神在基督耶稣里的荣耀。当我们注目在神福音中的荣耀时，我们就必得救（哥林多后书四4、6）。当我们注目在神应许中的荣耀，我们就成为圣洁（哥林多后书三18）。只有一条路能让我们完成我们的赛程，并且坚持到底，那就是：「转脸注视着—–耶稣」（希伯来书十二2《吕振中译本》，亦见：三1），并让我们的心「不再顾念所见的，而是顾念所不见的」（哥林多后书四18），更要让我们的心思念「上面的事」（歌罗西书三2）。这也是神在我们身上的旨意，也是神在我们身上所作的工（希伯来书十三20～21）。尽管如此，我们仍然是堕落的人，以至于「后来有世上的思虑、钱财的迷惑，和别样的私欲（甚至那看起来无害的食物）进来，把道挤住了，」而这道向我们启示了神的荣耀（马可福音四19）。所以，我们若要打那信心的争战和每一天定睛在神荣耀上的战斗，就不能只凭真理来喂养灵魂，我们也要藉着禁食，试验自己的食欲，如有必要，以至于死。

潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）在「作门徒的代价」上有很多诚挚的挣扎。对于通往髑髅地的道路，他曾长时间地、深切地思考过。在他的理解中，对他来说，髑髅地最终意味着反抗希特勒（Adolf Hitler），他也因此在一九四五年四月九日，在佛罗森堡（Flossenburg）被纳粹绞死，死时年仅三十九岁。他清楚地看到我们的肉体的自我欺骗性，除非我们每天欢欣而谦卑地在信仰的每个前沿争战。

肉体抵挡这种每天的自律，先是从正面攻击，后来又把自己隐藏在圣灵的话语之下（假借「福音的自由」之名）。我们宣称自由脱离所有法制的约束，独立于自我牺牲或克制之外，并且藉此逃避那应当为福音而有的节制和禁欲，我们也藉此为自己的放纵、不规律的祷告、反省、或肢体生活而开脱。但是，我们的所作所为与耶稣的教导之间的对比是那么明显，那么令人心痛。我们忘记了门徒意味着不与世界同流合污，我们也忘记了真实的喜乐和自由只能来自一个敬虔的生活。@5

@5Dietrich Bonhoeffer,The Cost of Discipleship（New York:Collier Books Macmillan Publishing Co．，1949），pp．189-190＝邓肇明、古乐人译，《追随基督》（香港：道声，1982），163／安希孟译，《作门徒的代价》（成都：四川人民出版社，2000），159。

在神里面的喜乐是耶稣力量的源泉，使祂从旷野走上十字架，并进入永生。但要保持这喜乐不被任何轻微、无害的竞争者所干扰，却是一生的奋斗。在奋斗中，禁食——那谦卑，饥渴的信心侍女——是恩典的使者。每一次禁食，她都进前来，用同样的话鼓励我们：

虽然无花果树不发旺，

葡萄树不结果，

橄榄树也不效力，

田地不出粮食，

圈中绝了羊，

棚内也没有牛；

然而，我要因耶和华欢欣，

因救我的神喜乐。

——哈巴谷书三17～18